惟觉讲《佛说无常经》

作者:惟觉法师

释经题
释人题
归依佛宝
归依法宝
归依僧宝
总归依三宝
经文



  释经题

  对于一部经的研究、解释,必须要通达当中的文字、义理,研究了以后,要按照经上的道理去实践、去履行,所以称为文字般若。这一念心依著文字般若修观行,来反照自心,就称为观照般若;由于观照工夫得力,与当下这一念无为心、清净心、不动心、妙明真心相应,就称之为实相般若。契入实相般若,就称之为证,证也有深有浅。

  研究、讲解一部经当中的道理、意义,也有它的次第解释,第一是经题,《佛说无常经》就是经题。经题讲解、研究了,再进一步研究,这部经是何人所翻译?所以第二是介绍译经的法师和译经的大德,就证明这一部经的真实性。然后再进一步,第三就是研究经文,经文当中分有:序分、正宗分和流通分。

  研究经题的目的,就是先了解这部经的内涵,知道这一部经讲些什么?如同一个人,我们还未跟对方谈话,还未了解对方,先要知道对方的名字,一叫对方的名字,循著这个名字的音声方位,马上就可以找到这一个人。人有人格、内涵和个性,乃至于学问、修行,这些是了解一个人最重要的目标。可是要了解这最重要的目标,总是先要找一个因缘知道对方的姓名,所谓名以昭德。经也是一样,我们根据这部经的经题,能了解到这一部经的内涵、方向、义理的所在。

  从过去到现在,解释经题的方法有好几种。贤首宗,是以能所一对来解释;天台宗,则是用通别一对的解释方法;其他还有华严宗、密宗,乃至于其他宗都有他们自己的解说方式。既然有这么多种,我们是根据哪一种呢?总要选择有代表性的。其中,贤首宗的能所一对,天台宗的通别一对,是应该知道的。何谓“能所一对”?贤首宗的释题,是以能诠之文和所诠之义,来判别一部经的宗趣、义理。例如《大方广佛华严经》,上面“大方广佛华严”六个字所诠的内涵,这是所诠;“经”之一字为能诠。譬如修行也是一样,有能观之智、所观之理,这些都是一种方法、一种原则。

  何谓“通别一对”?天台宗,解释一部经的经题,就是用通、别两种方法来解释经题的内涵。譬如《佛说无常经》,上面“佛说无常”这四个字为别,何谓“别”?别就是有别于其他的经,每一部经都有每一部经的题,不相混淆,这就是别。何谓“通”呢?就是通于其他的经,所以下面这个“经”字,就称为通。例如《圆觉经》、《楞严经》、《弥陀经》,这些也都是经,所以这一个“经”字,是通用于其他的经典,就称之为通。所以《佛说无常经》,上面的“佛说无常”为别,下面这个“经”就是通。

  《佛说无常经》,佛是能说之人,是这一部经的说法主;无常经是所说之法。果位上圣者分为四种层次,即声闻、缘觉、菩萨、佛,佛是圣中之圣。这一部《无常经》不是声闻,也不是缘觉、菩萨所说,而是圣之中圣,自觉、觉他、觉行圆满,大觉圆满的这么一位果位上的佛所说的一部经。所以《佛说无常经》不是因位当中的人所说,而是果位上的圣中之圣所宣说的法。

  解释经题,通常是根据天台宗的七种立题。天台宗以一切经题不出人、法、喻三者,所谓三单三复一具足,或者是单三复三具足一,总为七种。这是什么意思?就是一个经题,把它分成人、法、喻三大项来解释,来了解这个经题的内涵。譬如这一部经的经题是以人立题,是以法立题,或是以喻来立题,是一个单项、单独的,就称之为单人立题,单法立题,或单喻立题。另外,还有双重的,例如人喻、法喻、人法;还有一种人法喻三者通通都具足的,就是所谓一具足。究竟这部经的经题是人喻、是法喻、是人法,是人法喻通通具足?这我们也要了解。所以把它归纳起来,就是所谓三单三复一具足。

  进一步,我们举例来说明这七种例题:第一、单人立题,譬如《佛说阿弥陀经》,佛是人,阿弥陀也是人,这就是以人立题,就称之为单人立题。《佛说阿弥陀经》,佛指释迦牟尼佛,释迦牟尼佛是佛,阿弥陀佛也是佛,同样是佛,所以称为单人立题。

  第二、单法立题,如《涅槃经》,是专门谈涅槃的道理。涅槃,这是法,是寂静法,是出世间最高的一种法,每一个人都想要追求一个不生不灭,就是涅槃。所以,《涅槃经》的经题只有法,这部经就是以单法来立题。

  第三、单喻立题,喻就是譬喻,经题里没有人,也没有法,只是单独用譬喻的方法来立经题,就称为单喻立题。如《梵网经》,梵网是一种譬喻,什么譬喻?梵网,是梵天的宫殿上面有一个网装饰,这个网是庄严梵天的福德,这个梵网里面有灯,一个灯照一个灯,所谓灯灯相照,始终是没有穷尽的。《梵网经》里有十重四十八轻戒,以“梵网”代表无穷尽的意思,来说明《梵网经》里的教法是无穷尽,心法无穷尽。所以这部经,是以譬喻来立经题,就称它为单喻立题。

  第四、人法立题,一个是人,一个是法,两个相重叠,这就是复,复就是双数,单就是单数。经题中人法都有,就称为人法立题。如《文殊问般若经》,文殊菩萨是人,是果位上的菩萨,是果人、菩萨、大人,而不是普通的人;般若是法,所以这一部经的题,有人,又有法,就称为人法立题。般若的道理很多,但把它归纳起来,不外乎是讲文字般若、观照般若、实相般若这些道理。

  第五、法喻立题,经题中有譬喻,又有法,这就是法喻立题。哪一部经里面用法、用喻使我们能够契悟实相,所以我们看一部经的经题,就能明白这部经的作用在什么地方。如《妙法莲华经》,妙法就是法,莲华是一种譬喻,譬喻什么呢?譬喻我们这念心像莲华一样,出污泥而不染的意思;每一个人心当中都有莲华,所以称为莲华世界,这就是一种譬喻。譬喻的目的,是要我们契悟当下这念心、这个实相,就称之为妙法,实相才是真正的无上甚深微妙法。我们这念心是不是很微妙?微而难见。虽然是难见,这念心当中又有智慧、定力,又有功德、神通,这是妙,至于这个法是什么法呢?就是实相,也就是当下这一念心。所以,《妙法莲华经》是法喻立题。

  第六、人喻立题,经题中有人、有譬喻。如《如来师子吼经》,如来就是人,是果人,释迦如来、阿弥陀如来、药师如来,这都是果位上的人。师子吼,是譬喻,譬喻佛说法犹如师子一吼,百兽皆伏。师子的声音很威猛,譬喻佛说法,能摄伏一切邪魔外道。《如来师子吼经》,让我们一看经题就明白、就证明这部经是佛说的,是最真实、最广大、最方正的大乘经。

  第七、人法喻立题,如《大方广佛华严经》,大方广就是法,佛是能说这部经的人,华严是譬喻;说明以万行之因华,庄严无上之果海,最后就能契悟到大方广、一真法界、当下这一念心。我们明白这个经题了,这一部经里面所讲的内涵就是如此的,这是讲一个大纲、纲领,如果想再详细了解,就必须要看这部经的经文了。《大方广佛华严经》,这一部经就是具足立题,所谓具足,就是有人、有法、又有喻。

  了解七种立题后,我们来看看《佛说无常经》是属于七种立题中的哪一种?佛,是能说之主,是人;无常是法,所以是人法立题。马上我们就能够找出所要讲的这一部经题,是人法立题,目的是在这里。这个方法是由天台宗的祖师智顗法师所创立。智顗法师研究经论,把所有的经论加以归纳、分析的结果,就建立了这个方法。除了天台宗智顗大师以外,另外还有三论宗的吉藏大师、东晋净土宗的慧远大师,还有华严宗第四祖的澄观大师,他们都有研究经、讲经说法的一种方法。所以,方法是很多,但天台宗所用的这种方法,是最简单,又非常之明了,一看就一目了然。所以现在一般讲经,都是依据单三复三一具足来解释经题,来说明这一部经的内涵。这里就把《佛说无常经》的经题作一简单的介绍。

  解释经题的内容,天台宗是依据五重玄义:释名、显体、明宗、论用、判教来讲。但依据五重玄义来讲解,要讲得很长,现在一般人没有这种耐心,心比较急,希望赶快了解经上的道理,不但要赶快了解,而且希望赶快契悟;不但要赶快契悟,而且要赶快成道、赶快证果。因为现在的人什么都是要快,如做事情要快,吃东西要快,什么都要快。所以,我们不依照天台宗的五重玄义,也不依据华严十门谈玄来讲,如果是专门研究经教义理,可以这样子解释。为了配合现代一般人的心理,所以用祖师五法来讲这部经。

  所谓“祖师五法”,就是“消文、释义、显理、举证、劝修”,是祖师传下来解释经的五种原则。讲经、讲开示,乃至于写文章,根据这五个原则来写,就会感觉很有意义,不仅简单、扼要、明了,而且也很受用。

  消文,消就是消化掉,就是把经里的文字,逐字、逐句的解释,这就是消文,就是把不懂的文字、字句消化掉。如果连字都不认识,或连这一句都不了解,如何明白当中的内涵?所以,必须要消文。尤其佛经都是文言文,是古文体,所以一定要消文,把字、句解释了,这样大家才容易了解。

  消文当中,也可以应用“说文解字”来说明。如忏悔是什么意思?依这字义解释以外,忏悔有作法忏、取相忏、唯心识忏和无生忏,这四种忏悔的方法都要知道。除此以外,这个忏字,左边是一个竖心,因罪是由心产生出来的,所以,忏悔也必须从心忏。上面有两个人,在佛法里,忏悔要对首忏悔,犯罪一个是自己,一个是对方,和所偷、所骗的东西,使对方蒙受不白之冤,受了很大的损失。既然如此,要面对面的忏悔,但找不到当事人,所以面对佛像,或是面对法师,都是面对面,所以要两个人。两个人下面是一个非字,非字下面是一字,非就代表心当中有烦恼,做了种种的过失,既然是有这种种过失,就要一心痛改前非;右边是一个戈字,就是一把刀刺到心当中,这很痛;所以,过去造了恶业,心中悲痛的不得了,如刀刺心的一心痛改前非,这样子忏悔,就能消罪、灭罪,“忏”字就有这些道理。

  悔字,一个心字,一个每字,意指每时每刻都要忏悔,念兹在兹,只起善念,不起恶念,这样就真正是忏悔的意思了。这样去理解就是消文,就把“忏悔”二字消掉了,马上能心领神会,所以就知道这消文很有道理。

消文之后是释义,不要依文解义,还要进一步的解释,就是依名昭德,来解释经中的意义。这个意义,有真谛、俗谛,还有中道第一义谛,看看经义是归属于哪一种?消文、释义之后是显理,这个理是什么理?有真空、有实相、有菩提和涅槃,也有事,也有理。显理,就是看看这部经显出的是哪一种道理出来。

  举证,这部经的道理这么好,是否有人根据这个道理去修证过?要举出证明来。找一个历史上的公案,证明某某法师、某某大德依据这个道理去修行,结果真正是成道证果了。例如佛讲四谛也是如此,三转四谛,佛也是依著众生根机来三转四谛。上根的人,只要一讲,马上就契悟;下根的人,除了讲以外,还要举证,说明这些都是很真实的。

  消文、释义、显理、举证,这些通通都能够了达了,最后还要劝修。劝,就是劝导大众,这道理这么好,古人依据这个道理修行,成菩萨了,大众要有信心,如果我们也根据这个道理来用功、来修行,一定可以增福、可以增寿,也可以成道、证果。依据这些原则来讲经、讲开示,乃至于写一篇文章,不仅架构完整,内容也很充实。所以现在根据祖师五法来讲经,是最适合于现代人,如果是学术研究方面,则要用五重玄义解释。

  明白了讲经的这一些原则,再来了解《佛说无常经》,这个经题的大意。佛是能说之人,说什么呢?无常,这部经是讲无常的道理。无常,有大期无常、中期无常、小期无常、生灭无常。何谓大期无常?整个世界,有成、住、坏、空,这是一大期无常;这一大期里,不管是动物、是植物,最后都要归于死亡。人有生老病死,动物也有生老病死,植物也有生老病死,这样去观无常,明白了无常,就知道要用功;假使不知道无常,一天到晚悠悠忽忽,得过且过,心里看这个不顺眼,看那个不顺眼,只知道往外看,不知道往内看;如果能往内看,用功都来不及。我们这念心有生住异灭四相,心也是无常。时时刻刻念念不断,前念后念,后念前念,始终是生生灭灭,所谓“诸行无常”,所以这部经就是讲无常的道理。

  在中国有句俗话:“天有不测之风云,人有旦夕之祸福”。原本好好的,忽然一下病了、或是死了,这就是无常。不管任何人,都逃不过无常,所以称为无常杀鬼。任何一个人,都经不起时间的考验,除非是证到禅定,悟了实相,才能脱离无常。所以,这部经就告诉我们,一切世间是无常,一切人也是无常,所有一切都是无常。最后,要在无常当中契悟真常,真常就是涅槃。在《无常经》中,佛就是说这些道理。

  经,是共通的名字,一般有贯、摄、常、法的解释,任何一部经都包含有这些道理。何谓“贯”?贯就是把它连贯起来。以前的经,是以竹片一块一块的连串起来;印度有贝叶真经,是用贝叶树的叶子写的经,一片、一片用线连接起来,所以过去的经,又称之为线经。除了在事上讲,还有理,一个字不能称为经,一个字没有什么意思。一个个字串起来,就称为一句,所以这一句是由一个字、一个字连贯、串连起来的;一句还是不能够完全说明经上的道理,所以又把每一句连串起来,一部经从开始一直到最后,都是由一句一句连串起来的。有了句,还要成段;有了段,还要成章、成节。所以,在理上也是一字、一句、一段这样串连起来的,就称之为经。所以贯,有贯串的意思。

  何谓“摄”?经里面的文字既然是贯串起来了,而且已一张、一页的把它装订成册,就成了一部经,或者是一部论、一部书。每一部经都有理上的贯串、事上的贯串的意义存在。贯串以后,再看看这一部经的内涵是否能摄受众生。摄的意义,是上要与诸佛所说的道理相契,下要普度众生,要摄受众生的根机。假使一部经没有摄受众生根机的道理、方法,这部经就失去它的意义。虽然是摄,而且还要与佛所说的道理是相应、相符合的。

  像这部《无常经》,确确实实有贯、有摄,和佛讲的道理是相应的,佛告诉我们:“诸行无常,是生灭法”,就是证明这部经是符合佛讲的,也是摄受众生的根机。每一个人都知道我们这个世界是无常,身体是靠不住的,所以有一句俗话说:今天穿了鞋子,明天不知道穿不穿?这就是在说明无常。今天这一口气存在,明天起床时,这一口气存不存在还不一定,这就是无常。所以这一部经,是上契诸佛所说之理,下应众生所度之机。无论大乘、小乘一定要知道无常,假使不知道无常,修行学佛绝对不会有成就。因为每天悠哉悠哉,混来混去,过一天算一天;如果知道无常,就会广集福慧资粮,现在不广集福慧资粮,等到明天可能动都不能动了,念佛也不能念,诵经也不能诵,打坐也不能打,拜佛也不能拜,做功德也没办法做。明白无常的道理,修行都来不及了,就会知道要赶紧把握现在,积极建功立德,广集福慧资粮。

  何谓“常”?不因为时间、空间的变化,这部经就受影响。这一部经从过去到现在,从现在到未来,这当中的真理都是实实在在的,是历古今、历百世而常新,这就是“常”。无常的道理从过去到现在都存在,从开天辟地到现在,有没有过去的人到现在还存在的?没有,因为人也是无常。不要说是从过去开天辟地,所谓“一朝天子一朝臣”、“沧海桑田”,无常的现象马上就能看得清清楚楚,所以这就是摄受众生,一切都是无常,要赶快发心,修福德、修智慧,建功立德,广集福慧资粮。无常,就是常理,它是不变的,不管是中国人、外国人,这些道理都是实实在在的,谁也推翻不了。假使不明白这个道理,就会一天过一天,虚度一生。

  法,是一个轨则,说明人生有这一个轨则,根据上面这些道理去用功,就能了解人的生命、生活与生存,自然而然就找到这么一个轨则。上面所说,就是这部经所显示的道理,有贯、摄、常、法这四种真义。如果身口意三业,依据这些道理来起心动念,来作为,就能够使我们到达涅槃,脱离无常。

  “经”还有一种解释,经者,径也,就是道路。人生总是要找一条路,找一条什么路呢?找一条大路、光明的路、一条直接的路,而不是小路、黑暗的路,也不是远路。《无常经》告诉我们一条菩提涅槃的大道,这就是一条直路、大路、一条光明的正路。明白这些道理,就知道《无常经》里面所讲的,都是最真实的道理。

  释人题

  经题明了了,进一步,研究这部经究竟是何人翻译的?这一部经是由义净大师所翻译。义净大师是唐朝时代的人,俗姓张,名文明,出家法名为释义净。义净大师非常仰慕唐玄奘大师和东晋法显大师的高风、修行,因为受他们的影响,所以,也前往印度取经。
义净大师到印度取经的过程,历经种种艰辛,学成以后,在回来的途中又是经过一番辛苦。传记中说,义净大师要把经取回来时,所搭乘的船在海上忽然遇到飓风,也就是现在所谓的台风。这风和浪实在很大,船都快要翻了。当时,船上有一位邪知邪见的人讲:“我们今天如果翻船,一定是有原因的,因为我们当中有一位出家众,和我们都不一样,而且这一位出家众运载了很多的佛经,如果把这位出家众和佛经丢到海里去祭拜海龙王,这条船一定不会翻船,大家就都能保全性命。”

  义净大师千辛万苦取了很多经,乃至于佛像、舍利,好不容易要回到中国了,还要历经这些辛苦。幸亏,人有诚心,佛有感应,当中有一位护法居士,不但了达佛法,又学了一身的武功,就站出来说:“你们要把这位大师和佛经扔到海里面去,可以!你们要有这个能耐,先把我扔到海里面去。”这位居士站出来这么一说,就降伏了这一次的魔难,义净大师才得以通过这一关。

  义净大师艰辛求法的一番辛苦感叹,由他所写的一首诗得以窥见,“晋宋齐梁唐代间,高僧求法离长安,去人成百归无十,后者安知前者难。路遥碧天唯冷结,沙河遮日力疲殚,后贤如未谙斯旨,往往将经容易看。”这确确实实是他这一生求法的写照。“去人成百归无十”,一百个人到西天去取经,能回到中国来的不到十个人,确实是如此的。以义净大师来说,原先跟他一起去取经的同参道友一共有三十多位,都想到印度去取经,跟著义净大师一齐走,结果要上船的时候,只剩义净大师一人,由此可知,这当中历尽了多少的千辛万苦!

  我们现在能够看到这部经,实在是很有福报、很幸运。如果我们自己还不知道这些道理,不知道是个福报,不知道珍重,自己实在是空度一生。古人对于佛经是非常的尊敬、恭敬,不惜牺牲自己的身家性命,都要修行、求法、弘法,及印经、流通经。所以过去古德有这些成就,有种种的感应,都是由于有这种至诚恭敬心和大悲大愿心,才能成就功德,成就自己的道业。义净大师写的这首诗,实在是很好,希望大众把它背下来,多多去了解,这样无形当中,就能得到义净大师的这一种加持。

  其实,加持是靠自己的信心所产生出来的;我们对义净大师很崇敬、很向往,乃至于恭敬,无形当中就得到他的加持。这就如同孔子梦见周公,见舜于羹,见尧于墙,因为孔子时时刻刻思慕于尧、舜、文、武、周公之道,所以他晚上作梦都梦到。自己对哪一位佛菩萨,能够产生恭敬心,自然与这位佛菩萨的愿力、乃至于他的功德相应。一方面是佛、菩萨、祖师有其愿力,我们自己也有这种愿行,然后因缘相遇、因缘和合,所谓感应道交,也会作一个好梦;如果连这种好梦都没有作过,就证明自己道心还不具足;所以,更要发大道心,更要发大愿。

  唐朝是中国的黄金时代,无论是政治、经济、人文、乃至宗教,宗教是以佛教作为代表,都是成就最多的时代。像唐太宗时代,有唐僧玄奘大师,还有他的弟子,前前后后,都有圣僧、高僧辈出。义净大师也是受了这个时代的薰染,同时也是过去发大愿,今生乘愿再来的一位菩萨。义净大师是在武则天时代,从印度留学回到中国。因武则天是一位信佛教、护持佛教的大护法,当时带领了文武百官和皇亲国戚,亲自来迎接义净大师;之后义净大师受武则天护持,所以译了很多佛经。在中国的译经史中,鸠摩罗什大师、真谛三藏法师、唐玄奘大师和义净大师,四位对中国佛经的翻译很有贡献,共称为四大译经家。关于义净大师其人其事大众可以多去了解,他的因缘,他的修行,乃至为佛教的贡献,是大众能够学习、仰慕的对象。所以,要多看高僧传,多了解古德们的出家修行、发心,我们无形当中也会受到他们的薰陶,也能够得到法益。

  归依佛宝

  《无常经》一看经题,就知道里面所讲的是“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”的道理,藉由无常而了知不生不灭的涅槃是有常。一般人不知道一切是无常,所以拼命在名利、财色、权势当中追逐,到最后老病死苦现前,才知道无常,已经来不及了。所以我们现在就要知道一切世间是无常的,月有阴晴圆缺,人有生离死别,没有那一件事情是恒常的。既然是如此,所以必须了达无常,从了达无常当中去追求一个常,一个不生不灭、不变的境界,就是涅槃。只有涅槃才是没有生灭,只有入到涅槃,入到实相当中,才能脱离无常的苦难。

  《无常经》又称为《三启经》,何谓“三启”?无论是发心的、或者是菩萨、佛的弟子、乃至于罗汉,要编辑一部经,在没有讲到正文前,先要启请三宝,希望三宝慈光加被,例如《大乘起信论》,马鸣菩萨也是要启请三宝。三启,就是启请三次,一次是启请佛,其次是启请法,再其次是启请僧,分别启请共有三次,所以称为“三启”。分别启请之后,最后就是总启请,《无常经》中:“稽首总敬三宝尊,是谓正因能普济,生死迷愚镇沉溺,咸令出离至菩提。”这就是总启请。前面是各别启请佛、法、僧,一共三次;各别启请完之后,再一次总启请三宝。所以,这一段文分成二段,一段是分别启请佛、法、僧,最后一段总结,是启请总敬三宝尊。

  信佛、学佛的佛弟子,启请如来,乃至于佛法僧三宝的目的,是祈求三宝加被,另外是代表我们的恭敬心。做任何事情都离不开恭敬心、虔诚心,希望事情能做得很好、很完美,但恐怕会有疏漏,所以启请三宝加被,让事情一定能做的很好。《无常经》也是基于这个道理,恐怕这部经有缺失或有疏漏的地方,所以在集结这部经时,先礼请三宝,一是恭敬,一是慈悲加被,目的是在这里。

  “稽首归依无上士,常起弘誓大悲心,为济有情生死流,令得涅槃安隐处。大舍防非忍无倦,一心方便正慧力,自利利他悉圆满,故号调御天人师。”

  这一段是启请佛宝,赞叹佛宝有这些心愿、有这些因缘、有这些功德。“稽首归依无上士”,稽首就是顶礼跪拜的意思,首就是头部。佛法上的礼节,有问讯礼和最敬礼。问讯礼,我们见到人要问讯,问讯分成三种层次,如果是平辈,就合掌微笑,说声“阿弥陀佛”;如果对方戒行比我们高,就要先对他行弯腰十五度的问讯礼,说句“阿弥陀佛”;如果对方是我的师长,对他的德业非常崇敬,在路上不方便礼拜,就行九十度的问讯,这就是一种礼节。这个地方不是问讯礼,而是稽首归依,就是以最恭敬、最虔诚的心来归依无上士;归依,就是归命。就是我对这位佛或菩萨,乃至于德行高超的修行者,崇拜的五体投地,就是要稽首归依。这里所讲的是要归依谁呢?不是普通的人,也不是菩萨、声闻、缘觉,而是无上士。

  何谓“无上士”?无上士是相对于有上士而立的。一个人三祇修福慧,百劫修相好,无论是从他因上的发心,或果上的成就,没有一个人能够超越过他,就是无上。在因上发了大心、大愿,悲智愿行,例如地藏王菩萨发的大愿:“地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提。”这个愿就是无上,有的人连念都不敢念,就证明心量狭小,愿力不够广大。佛,要度尽一切众生,所以生生世世在三界、六道当中来来往往,普度众生,这个愿心很广大;在因当中的修行,修一切善无善不修,断一切恶无恶不断,度一切众生无一众生不度,所以,在因当中佛的愿行没有一个人能够超越,也是无上;在果当中,佛的智慧、慈悲、定力,乃至种种的德行,也是没有一个人能够超越,都是无上。所以,佛就称之为无上士。

  何谓“有上”?无论是德行、智慧已有很高的标准了,可是,人外有人,天外有天,还是有人超过自己,还有比自己高明的人,这就不是无上,所以称之为有上。佛,无论是他的因行、果行,乃至于佛已经契悟了这念心,谁也没有办法超越这念心;达到最圆满、最究竟的境界,就称之为无上士。士,就是修行的人、有学问的人,乃至于修道的人,例如观音菩萨称为白衣大士,所以,“士”是一个通称。但是无上士,只有佛才担当得起这个称谓。

  稽首,是佛法上的最敬礼,又称为五体投地礼。所谓“五体投地”,就是我们的头部,另外两个手反掌过来,再加两个膝盖接触到地上,称之为五体投地。因为如来无论是因行、果行,都能够达到最高的境界,所以,我们对如来佛崇拜的五体投地。这表示我们对如来佛最至诚的恭敬,也代表我们身业的清净。

  归依,就是归命,代表我们真正是虔诚、恭敬地发了归命的心,用生命至诚地依靠到佛。如此的发心,所造的业障都会消除,所谓有一分恭敬心,就能消除一分业障,消除一分业障,就增加一分福德智慧;有十分恭敬心,就能消除十分业障,增加十分福德和智慧。所以,智慧、福德不是求来的,而是从因当中努力得来的。“稽首归依无上士”,一方面拜佛,属身业;二方面心中恭敬,是意业;三方面口中称颂、赞叹,是口业;这样就能达到身口意三业清净,三业清净就能与佛心相应,就能得到佛菩萨的加持。

  有些人看了佛经,知道很多道理,就不想归依了,认为出家众知道的自己也知道,甚至于自己还知道的更多;另外,看到佛经上说“心即是佛”,便依文解义,认为出家众有心,自己也有心,既然大家都有心,自己也不一定要归依你。所以,就对大众说,修行学佛不一定要归依,心即是佛,自己归依自己就好了。可是自己这念心始终在妄想、颠倒、糊涂当中,念念迁流,作不了主,怎么归依自己?很难的一件事。既然是很难,所以先要从外面的归依,来使心安定。稽首,身业清净、口业清净、意业也清净,藉由外面的境界来磨炼、启发、提升自己,最后做到了,我们这一念心真正是归于自心,归于自性菩提了。假使没有外面的归依,只是口说,自己归依自己,心中有佛就好,可是心中这念清净心、平等心、不动心,始终不现前,是没有办法归依自己这念自性天真佛。所以,我们要了解归依,先归依外在的三宝,就是这个道理。明白了之后,要归依自己的自性三宝,先从外面的归依开始。我们看集结《无常经》的这位尊者就知道,已证悟的尊者,他还是要启请三宝、赞叹三宝慈光加被,就证明外面的归依是很重要的。

  归依,为什么要三归,而不是四归或二归呢?三归是个譬喻,比喻出了三界。佛经中譬喻好像猎人猎兔子一样,枪声一响,兔子吓得赶快要逃命,马上就跳一步,第一跳就譬喻第一归,脱离了猎人的枪口,把性命保持住了。就像我们被无常杀鬼,逼到最后生命一定要结束,到最后是黄土一抔,归依了,有三宝作依靠,就把法身慧命保住了。但是,恐怕猎人再追来,所以再跳一步,就是第二归。第一归,脱离猎人的枪口,也就是脱离了无常;脱离了无常的枪口,但是还在心惊胆跳,身心都还不安定,所以找一个比较安全的地方,赶快再跳一步,这是第二归,第二归脱离了惊慌恐怖。可是还不是最好的安身立命处,所以,兔子又跳第三跳,找到一个最好的窝。这个窝,不但脱离了猎人的枪口,也脱离了惊慌恐怖,安定平稳,这就是三归依的意义。

  《无常经》、《起信论》,都有赞叹佛、法、僧三宝,祈求三宝慈光加被,因为自己还没有到达如来佛这种境界,所以还是要祈求如来的慈光加被。关于三归的好处实在很多,在佛经里,有很多这类公案。苏东坡赞叹三宝,有很多的意义,他说:“滔滔苦海内,三宝为舟航;炎炎火宅内,三宝为雨泽;冥冥大夜中,三宝为灯塔。”说明归依三宝就如同在苦海中找到舟楫、黑暗中找到光明,在炎热中获得清凉,有这些好处,所以归依三宝是一件大福报、大功德。最后要由外面的三归,来启发我们的自性三宝,所以,归依三宝是有很多的意义。

  以下首先说明正信三归:就是明了人有生老病死苦及人人都有佛性,一切佛菩萨是我们的师父,我们要向佛菩萨学习,要了生死、断烦恼、证菩提,基于这种发心来修行,这就是正信三归。

  另一种是结缘三归。在社会上有很多人受了三归依,并不知道三归的意义,以为归依了就是学佛。其实,归依只是个开始,等于学生读书一样,办理注册只是取得学生的身份,可以到学校里去读书,并享用学校里的一切设施、环境,但是还没有毕业,还要靠老师的指导。受三归依,只是个开始,要继续用功,假使不知道这个道理,就会认为受了三归就了了。所以,结缘三归,就是虽然过去受了三归,但是对于佛法的道理很模糊,对于修行也没有很深的认识,所以一直也没有办法提升自己;现在有因缘遇到大善知识,所以要另外再受个三归,这就称为结缘三归。求学问要拜师,修行也要拜师,例如善财童子五十三参,拜了五十三位师父,在过去丛林要参访、参学,这也是一种结缘。所以,古人所说:“一日为师,终身为父。”教过我们一个字,乃至当一天我们的师父,都要对他很礼敬,所以,归依就像拜师父一样,以佛为师、以法为师、以僧为师,就称之为结缘三归。

  稽首归依无上士,稽首,是代表我们的身业清净,心恭敬是代表意业清净,口念出来是口业清净,当我们念这个经文的时候,就有这三种功德,这样一定能够消除业障、能够得到三宝的慈光加被。藉由对三宝的恭敬,养成恭敬心,之后对于自己的父母、老师,乃至对于主管、长官,也都会有恭敬心。如果平时缺乏恭敬心,甚至于根本就没有恭敬心,要养成恭敬心,也是不容易,就要藉由经常礼佛、忏悔、诵经、念佛,来养成自己的恭敬心。

  礼佛也有不同的层次,一个是恭敬礼,以恭敬心来礼;另一个是平等礼,能礼所礼性空寂。假使礼佛时不是恭敬礼,也不是平等礼,而是我慢礼,我慢礼就会遭罪过。礼佛没有恭敬心,如此没有一点好处,例如有人说,礼佛是在运动,假使以运动的心来礼佛,不但得不到福报,而且可能还招罪过。如果是以恭敬心来礼佛,又能消除业障、增长福慧,又能强健身体。就如同吃素一样,有的人是为求身体的健康而吃素;佛法中讲吃素,是基于大慈悲心,因为一切众生都是我过去的亲眷、一切众生都有生命、一切众生都有佛性、一切众生都是未来诸佛,所以不忍吃众生肉,以这种心念来吃素,就是一举数得,里面包含无穷尽的意义和功德。所以,归依也是一样的,要有恭敬心,有了恭敬心,就能够产生无量的功德。

  “稽首归依无上士,常起弘誓大悲心”,礼佛拜佛,一方面是忏悔业障,二方面是祈愿三宝慈垂加被,三方面是赞叹三宝的功德。“常起弘誓大悲心”,常起,不是一天打鱼,十天晒网,而是要时时刻刻,念兹在兹,精进不退。弘誓,如来佛过去发了四弘誓愿,要普度众生;大悲心,就是观众生苦,由观众生苦发菩提心,之后才能真正落实四弘誓愿去度众生,如果没有慈悲心,所发的愿,都不够广大,而且也不够落实。我们每一天都应该要发四弘誓愿,“弘誓”就是广大的愿力,要在三宝前,恳切地从心中发出修自利利他的大愿,就称为弘誓。弘誓,要以大悲心为根本,佛经说:“诸佛如来,以大悲心而为体故,因于众生,而起大悲;因于大悲,生菩提心,因菩提心,成等正觉。”如果缺乏大悲心,四弘誓愿可能只是口在发,而不是从心当中发出来。有了大慈悲心,再发宏愿,才真正能落实。

  进一步,要了解四弘誓愿是根据四谛法门发出来的。所谓四谛,就是苦谛、集灭、灭谛、道谛。第一个,以四谛法的苦谛发“众生无边誓愿度”。我们慢慢去观察,所有的众生从早上到晚上,除了心里面念念生灭以外,都是在为名利财色,为自己的情爱、家庭、父母、儿女和事业在努力奋斗。这些都是烦恼因,将来一定是感苦果,而且这样的心量狭小,因为一切都只是为自己著想,都是我执。我们观众生,有生、老、病、死苦,种种苦恼,这个世界就像个苦海一样,众生都在生死苦海当中头出头没,所以,我们要发“众生无边誓愿度”的愿,来救拔众生离苦,这是依苦谛而发。

  “众生无边誓愿度”,要观众生苦,才发得出来,假使没有了达众生是苦,发不出愿来。有人说:众生苦与我有什么关系?要知道,拔一毛而动全身。因为一切众生都是我们过去的亲眷,都是未来的诸佛,所有的众生在这个社会上都是互相依存。假使这个社区都是好人,住在这里就感觉很安定,真正是达到路不拾遗、夜不闭户的境界;如果这个社区里面,有强盗、小偷、绑票勒索者,乃至有赌场,住在这种地方,感觉不安定,品质也很低落。所以,众生对我们日常的生活及人格,都有很大的影响,真正是拔一毛而动全身。

  尤其整个社会人与人互相依存,所谓天涯若比邻,全世界只要一个地方有灾难和战争,马上台湾就会受影响,从这个角度来看,众生与自己是息息相关。假使整个世界都能够了达佛法的意义,明因果,修善断恶,我们住在哪里都很安定。所以,为了这种利害关系,我们一定要发这个大愿,观众生苦,发菩提心,发众生无边誓愿度的心。尚且不论一切众生是我们过去的亲眷,即便就眼前的利害关系,我们也希望台湾安定、世界安定,这样住在这个地方也会很安定。住的地方安定,无论是修行、弘法,乃至自己的功德才能成就、道业才能成就。台湾安定、世界安定,做生意、做事业,也才会安定,才有发展。

  有的人不敢发“众生无边誓愿度”的愿,怕发了做不到,担心自己打了妄语,恐怕佛菩萨会责怪,其实无需这么想。如同我们读书,一定要有个目标:如希望自己大学毕业,如果连这个愿都不敢发,要读到大学毕业也是很难。修行学佛,最重要的是愿心,所谓有愿必成。发众生无边誓愿度,虽然度不尽众生,可能度一半,也不错;度不到一半,度四分之一,也不错。如果连这个愿都不敢发,可能一个都度不了,这就不是菩萨行的根本。深切的去了解四弘誓愿的意义后,一定能够落实发愿。有了愿,就能产生力量,修行就有了方向,所以菩萨是以誓愿持身,于菩提道上就不会退转。所以四弘誓愿中,第一个是依苦谛发众生无边誓愿度。

  我们心当中有种种烦恼,集就是一种烦恼,是集合我们过去善业和恶业所造成。因为有烦恼,就要断烦恼,所以发“烦恼无尽誓愿断”。用什么来断呢?用六波罗蜜,用戒定慧,用种种方法;佛说八万四千法门,都是用来断烦恼的。我们发了“烦恼无尽誓愿断”这个大愿,自然就能把烦恼伏下去,因为有愿力,这念心就会产生力量。假使没有发这个大愿,烦恼一来,没有力量,就被烦恼给吞没、给打败,就会退失菩提心,所以愿行要广大。

  第三个,是道谛。道就是修三十七助道品,修八正道,所以法门无量誓愿学,要想断烦恼,要想度众生,总是要有一些本事、有一些方法,就如同医生为人治病,总要懂得一些处方、一些脉理才可以。我们内心有这么多的烦恼,外面也有无量无边的众生,所以必须要发“法门无量誓愿学”。要发一个大愿,什么法门都要学,所谓菩萨向五明处学,第一个是内明,第二个是外明,外明包括:工巧明、医方明、因明和声明,声明就是要懂得各国的语言,这些都是方法。发了法门无量誓愿学的大愿,无形中心量也会日益广大。

  法门无量誓愿学,学这些法门做什么?就是要达到灭谛,也就是要成道,所以根据灭谛来发“佛道无上誓愿成”的弘愿。灭就是寂灭、涅槃。寂灭,就是诸位大众听法这念心达到一念不生的境界,达到这一境界,马上就能禅悦为食。而寂灭涅槃就是禅悦为食当中最高的一种禅悦。我们每天都在发佛道无上誓愿成的愿,但要了解佛道有深有浅,在小乘来讲,声闻四果,是佛道、缘觉,也是佛道;菩萨,三贤十地,也是佛道;而最高的佛道,就是如来佛,所以称之为“无上大涅槃,圆明常寂照”,这就是真正的佛道无上誓愿成。佛道就是指我们这念心,不管是大乘、小乘,都是指我们当下这念心,达到不生不灭。烦恼不生,本性不灭,人人都可以做得到,只是众生不知道而已。现在我们了解了,就要检讨自己有没有依据四谛来发四弘誓愿,如果没有,从现在开始,就要依据四谛法门来发四弘誓愿,要“常起弘誓大悲心”。

  “为济有情生死流”,就是要普度众生。“济”,就是济度;有情,是有情识、有想念,就是所有一切众生,就称之为有情。如果一个人没有想念、没有情识,就如同木头、瓦块,成了植物人了。生死流,一切众生都有生、老、病、死苦。流,就是一种流向,觉悟了,就是反照自心,就称为入流;没有觉悟的众生,就称为出流,心流到外面的色声香味触法去了,往外面流转,流转生死、六道,流转三界;在三界当中头出头没,这个地方死掉,又到另一地方去受生,另一地方生了,将来又死,死了又到另一地方受生,始终是生生死死、死死生生,流转不停,流转六道。所以“为济有情生死流”就是要度有情出离生死的苦海。

  我们用四弘誓愿度众生不再流转生死,要流到涅槃里去,要“令得涅槃安隐处”。就是指我们这念心要安住在涅槃;安住在涅槃,就是脱离了生死。有很多人听到涅槃,心当中就有些芥蒂,以为涅槃就是死亡,这是错误的观念。涅槃,是寂静、空寂的意思,就是大众听法这念心达到最高的寂灭境界,马上心当中就产生一种禅悦,所以,只有涅槃寂静才是最快乐的,才能够脱离无常。

  佛经里面讲,有四种涅槃。四种涅槃:就是有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃和自性清净涅槃,自性清净涅槃,又称之为大般涅槃。四种涅槃,是将我们这念清净心、无为心、不动心,分成四个层次,归纳起来,通通叫做涅槃。不管是哪一种涅槃,都是指我们心里一种安定的境界,二方面,是看自己转烦恼、断烦恼到什么程度。想漏尽烦恼,平常就要检讨反省,使烦恼成菩提。从有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃到大般涅槃,是指这念心境的层次愈来愈高。不管是证到哪一种涅槃,都能让我们得到一种安定,都能够脱离无常。

  “安隐”,众生是没有安隐,时时刻刻都提心吊胆。慢慢去观察,众生有的是为名、为利、为财,有的是为家庭、为女儿、为父母,不管是为什么,心始终是安不下来,为什么?因为没有得到涅槃的境界。所谓涅槃,不是死了以后才是涅槃,是现在修行就能够证得的。所谓“涅者不生,槃者不灭,不生不灭,称为涅槃。”就是说,大众听法这念心,烦恼不生、妄想不生,本性寂静无为的这念心不灭。这念心不灭,就像一潭止水,没有一点波浪;有了波浪,就患得患失,就不是涅槃。这念心达到不动的境界了,利衰毁誉等八风吹不动,就是涅槃的境界。

  何谓不生?我们心当中有喜怒哀乐、有物欲,有欲爱、色爱,也就是一般人所说的七情六欲,有种种利害得失,有这些心,心当中就有了波浪。现在我们不受这些环境的引诱,心当中保持不动,不想过去、现在、未来,就是这念心“不生”。不但佛法讲不动心,孟子也讲四十不动心;苏东坡讲八风吹不动,就证明这不动心是很重要的。不过“不动”,当中仍有层次上的差别。如能做到打坐的时候心不动,但走路的时候会不会起心动念?面对外面种种的境界时动不动?一个是静当中不动,一个是动当中也不动,这就是层次上的差别。更进一步,心像一面镜子一样,没有一点尘垢,如果有了尘垢,这面镜子就失去了光明;我们心当中有了尘点,也会失去心光、智慧之光,乃至于菩提之光、神通之光。如果心当中没有欲爱色爱、没有贪嗔痴慢疑邪见这些烦恼,没有尘垢了,心中就是一片光明,就能产生作用。就像镜子上没有尘垢了,可以照天照地,胡来胡现,汉来汉现;什么东西经过,在镜子里马上看得清清楚楚,而且照过之后,镜子里面,一点东西、一点影子都不留。所以,古人形容这念心,如雀鸟飞空不留痕,一点痕迹都没有;又如雁过寒潭不留影,好像天上的雁子飞过寒潭,飞经过时潭水清楚地反射出影子,飞过了之后,就一点影子也没有。我们这念心真正到达这个境界,就是菩提、涅槃,就是清净法身毗卢遮那佛,也就是见到自己的本心本性。达到寂灭涅槃的境界,就能脱离生死、脱离三界,这个境界没有生老病死苦,是最安定的,所以称之为安隐处。

  历史上有一则公案,银山祖师金碧峰修成了三昧,他经常入到定当中,在金碧峰禅师阳寿已尽时,阎王派二个小鬼去捉拿金碧峰禅师。这二个小鬼到处去找金碧峰禅师,都找不到,无法交差,这二个小鬼就去请土地公想办法。土地公告诉小鬼们说:皇帝曾经特别供养金碧峰禅师一个紫金钵,禅师他什么都放得下,就是这个紫金钵放不下,经常要看一看这紫金钵,他现在入定了,但心当中还有一些些挂碍在紫金钵上,你们想办法把紫金钵从桌子上打翻到地下,禅师就会出定,一出定你们就可以找得到他。

  二个小鬼就依照土地公所说去作,金碧峰禅师果真因此出定,正当小鬼要带禅师去阎罗王面前时,金碧峰禅师心想,自己修行了几十年,就被这个紫金钵给害了,于是向小鬼说:我这一生都在修行,从来没有做过坏事,到阎王那里没有关系,不过,我还有很重要的一件事情没有办,现在请个假,很快就回来,把事情处理了,马上就跟你们去。

  二个小鬼看金碧峰禅师说得诚恳,就准他的假了。金碧峰禅师知道由于自己心当中起了贪爱,贪爱这个金钵,一下就把金钵扔掉,这就破了最后的法执,破了我法二执,把贪嗔痴慢疑邪见这些烦恼全漏尽,真正是了生死了,于是金碧峰禅师又入定,这定境又较过去的更为提升。

  所以,我们心当中,不但是要寂静不动,而且对欲爱、色爱这些烦恼,都要看破、放下,经常检讨反省,心当中有没有欲爱、色爱,有没有嗔恚、嫉妒?经常这样反省检讨,把心中这些垃圾通通过滤的干干净净,没有一点灰尘,这念心就像宝镜一样,能够照天照地,真正达到如鸟飞空不留痕,如雁过寒潭不留影,这念心如明镜当台,胡来胡现,汉来汉现,相来则现,相去则无。古代北方和西方民族的人称为胡人,汉是指我们中国人,比喻这念心到达涅槃的境界,胡人来能看得清清楚楚,中国人来也能看得清清楚,这是形容,什么事情我们都能看得清清楚楚。相来则现,相去则无,不管什么相,男女老幼、士农工商学兵,乃至所有一切天仙鬼神,大大小小,经过都看得清清楚楚,但相过去了,心当中一点痕迹都没有。不像现在的人,早上想到的事情,到了明天、后天还在想,牵肠挂肚,有人对不起我,一直都记在心中,这些都是众生境界。到达涅槃的境界,即说即了,即作即了,如《金刚经》所说:“若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”如果知道一切法毕竟空寂,心当中还有什么可挂碍的,禅宗祖师说:“有一些些,还有一些些。”有一些些欲爱、色爱、嗔恚的心念,将来一定还要受生死,有这些烦恼,就是有集,就无法证到涅槃的境界。正如佛经云:“有此则有彼,无此则无彼,此生则彼生,此灭则彼灭。”

  这一念心达到毕竟空寂,连空也不执著,到最后像一潭止水、一片明镜一样,这是属于涅槃的境界,就是真正的佛法。涅槃的境界,每一个人都能证得到,可以省视自己是不是往这个方向去走?如果做不到,今生没办法了道,证不到寂静无为的境界,就要先修方便法门,要多做些功德、善事,多在三宝中发大心、发大愿,广集福慧资粮,等到来世再来出家修行,再来证到菩提涅槃。

  “稽首归依无上士,常起弘誓大悲心,为济有情生死流,令得涅槃安隐处”,这一段是赞叹如来佛的。如来佛已经证到涅槃的境界,我们现在稽首归依、赞叹、发大愿,希望自己将来,乃至现在一定能够证到涅槃的安隐,要出就出,要入就入,自己出入自在,什么人都找不到自己,这才是最重要的。如果有一个法门、有一个境界能够超过涅槃的境界,这个法门就是释迦牟尼佛普度众生的方便说法。例如净土是方便说法,兜率天也是方便说法,主要目的,是要使每一个人都能够证到自性菩提涅槃,真正的了生脱死。

  想要证到涅槃的境界,还要做到“大舍防非忍无倦,一心方便正慧力,自利利他悉圆满,故号调御天人师”。“大舍防非忍无倦”,修行就是要舍,不但要舍,还要大舍。世间上的人也知道,有舍才有得,没有舍就没有得,所以说“舍得”。舍就是布施,是一个因,所谓“舍一得万报”,也就是布施一块钱,可以得一万块钱的果报。布施有财布施、法布施和无畏布施。财又分内财、外财,外财布施,就是外面的财产,如黄金、钞票、种种名贵的珠宝,乃至于房子、土地,这些都属于外财布施。内财,就如我们的身体、头目脑髓,例如释迦牟尼佛过去修菩萨行的时候,舍身喂虎,割肉喂鹰,就属于内财布施。

  我们懂得很多的佛法,有大乘、小乘,有渐修、顿悟;乃至于八万四千法门,乃至于世间法、出世间法;都能融会贯通,以佛法修布施,就称法布施。法布施是救人的法身慧命,财布施是救人的生命、身体的健康。如有人没有饭吃,饿了好几餐,所以要布施。但是光有这种布施,没有法布施,是没有用的,为什么呢?俗话说:救人只能救急,不能救贫。道场是以法布施为根本,其他的化缘、行脚托钵赈灾,乃至于捐血,都属于财布施,这些都是方便。最重要的是要法布施,释迦牟尼佛在过去生中,都是用自己的生命、财产等等来做布施,目的是希望求无上道。已经证得了无上道,佛陀就不再用财布施,而用法布施,法布施是救人的慧命,是救人的心,也就是从因上去改变人的命运,这才是治本。

  许多人不了解,认为财布施才真正是安定社会、对社会有好处。然而真正对社会有好处的,是法布施,法布施就是教育,如果社会没有教育,没有文化,只是追求名利财色,要吃好、住好,拼命在物质上追求,那这个社会将成为禽兽的社会。物质生活是一种刺激,用刺激来满足自己的欲望,就会造成彼此是非、斗争、残杀,到最后世界毁灭、人类毁灭。如果,我们有文明、文化、有佛法,就不会只著重于物质生活的追求,而使人愈走心量愈狭小。佛法是最高的文化与智慧,所以,成立精舍就是大布施,就是大舍。把佛法、佛的智慧,遍植到大众的心里,使每一个人不再迷惑,都能够认识自己,找到人生的方向,所以,这是一种大布施。

  过去有一位地主,花了数年的时间兴建社区房屋,后来房子都建好了,银行贷款的手续也通通都办好了,就等著第二天到银行去取现金。可是人算不如天算,就在当天晚上下了大雨,整个社区通通淹水,到第二天,水深将近一公尺高,都没有退过,银行里就止付他的贷款。这个地方是洼地,是淹水的地区,到现在已经好几年,一户也没卖出去。这就是只在物质上追求,而没有从精神、福德上追求,到后来是得不偿失。另外,有一对夫妻,在外面流浪了十多年,地方上的慈善人士,都知道这对夫妻实在很可怜、很穷困,所以就为他们募集了一笔钱,修了一栋房子,另外剩的余款就帮他们存在银行。住到第三天,房子失火,通通烧得光光的,男众被烧死,女众烧成重伤。一般人,只知道在物质生活上去救人;在佛法上,除了用物质救人,还要使他们改过向善,惭愧忏悔,才能真正使他们改变现况。

  在历史上也有类似的公案,在宋朝时代,有一位范仲淹,未当官前,吃住都成问题,由于他的用功及广修福德,后来考上进士,当了宰相。虽然当了官,还是经常做善事。有一回他的朋友向他推荐一位穷秀才,学问实在很好,但是三餐不继,希望范仲淹能够帮助他。所以,范仲淹就把穷秀才找来,一谈之下,果真是个人才,可惜时运不济。于是范仲淹就想把唐朝书法家欧阳询在“荐福寺”修建完工时,所写的碑铭拓印下来,翻成一个版本,送给这位穷秀才去发行。所有一切通通都计画好了,可是出乎意料之外,就在开工的前一天晚上,突然刮风、下雨、打雷,雷一劈就把这座石碑打得粉碎。这显示穷秀才的福德因缘不具足,无法享用富贵的福报。所谓“时来风送藤王阁,运去雷轰荐福碑”,也就是说,这一生当中应该得到的,只要努力一定可以得到;如果已经超过自己的福报范围,又不知道修善积福,又不知道开源节流,只知坐吃山空,把前世所修的福享完,就算别人想帮助也没办法受用。所以,要积极修福德、修智慧。

  “防非忍无倦”,防非止恶,是要防口非、心非和身非。口非有恶口、两舌、妄言和绮语;心里面有贪嗔痴,这是心非;身体有杀盗淫,是身非;所以,要防这些业障、是非,就称为防非。我们心当中有很多习气,例如发愿:从现在开始起,绝对不说别人的过失。可是已经说成习惯了,不说心中就很难过。一般人说是心直口快,这样子心直口快,可能就会惹大祸,所以要忍耐。假使不知道忍,想改过防非,始终是很难有成就。佛法说:忍色忍欲难,但是一定要忍,顺境要忍,逆境也要忍。尤其是“非”,不应该做的绝对不做,不应该想的绝对不去想,不应该说的绝对不说,时时刻刻就是一个忍字,要忍心不动。

  不但是要忍,而且还要无倦,不要只忍一次,要时时刻刻都修忍辱法门。在佛经中讲,要想成佛,由凡夫一直到成就如来无上正等正觉,就是一个忍字,只是忍的层次有差别。无倦,顺境、逆境,白天、晚上,一年、二年、十年,乃至于这一生都要忍,真正是达到身口意三业无有厌倦。像普贤十大愿王,一者礼敬诸佛,尽虚空遍法界,十方三世一切诸佛,我都要礼敬,念念相续,无有间断,身语意业,无有疲厌,乃至于尽未来际,都要发这个愿,愿发了之后,再一拜。布施也是一样的,从现在开始,我要修布施,大舍、中舍、小舍,财布施、法布施、无畏布施,时时刻刻都要发这种愿。如果是拜佛或是打坐,腿子酸痛麻,有一点小小毛病,都不能忍,就不想用功了,就是“倦”了。所以要想达到精进,没有懈怠,就是一个忍字。

  在佛经里,忍有几个层次。一个是伏忍,伏就是降伏,例如好动的人,坐也坐不住,一坐下来就想东想西,静不下来,就想出去走一走,乃至于想开车出去兜兜风,有这些习惯,就要忍下来。心想看好的东西、想听音乐,都克制不去做;就是要降伏自己这念心,养成好的习惯,而且还要无倦、不懈怠才能有所成就。心当中有了烦恼,如贪吃、贪睡、贪色,自己时时刻刻要检讨反省,降伏这念心,就称为伏忍位,这是第一步功夫。

  平常要检讨反省有没有伏忍的功夫?有了伏忍,就是把修行这条路找到了,如果连伏忍都做不到,修行就不容易成就。在日常生活上,人与人之间可能有一些怨气,人与物之间、人与事之间,可能有一些烦恼,没有别的,就是一个忍字。慢慢忍,一开始要勉强自己忍,这就是伏,降伏粗暴的心、好动的心,降伏贪财、色、名、食、睡的心,降伏也就是一个忍字。修行学佛很简单,就是一个忍字。

  伏忍之后,慢慢产生了信心,觉得“忍”很不错,起初很勉强,慢慢产生信心了,就称之为信忍位。由于继续不断的修忍辱,慢慢成习惯了,逆来顺受,甘之如饴,不毁谤,也不怨叹了,这是第三个“顺忍位”成就了。

  继续用功,到达第四个层次,就证到果位上的圣者了,称为无生法忍。无生法忍,一个是生忍,一个是法忍。何谓生忍?就是众生给自己的境界,都能够忍得下来。另外,法忍是外界给自己的烦恼,例如天灾地变,地震、刮风、下雨、火灾和水灾,都能够忍得下来。遇到这些灾难,由于忍的关系,所以成就了无生法忍,心当中就像金刚一样,动都不动一下,一个念头都不起,这时定就现前了。例如去爬山,如果迷了路,在那起烦恼,乱了分寸,真正就会遭山难;假使明白忍的道理,平时有这些功夫,保持智慧、平静的心想办法,无论什么事情都能够逢凶化吉,遇难呈祥。

  最后是寂灭忍,寂灭忍就是涅槃。所以,一个忍字,就能由凡夫位到贤位,由贤位到圣位,由圣位到大圣之位,这就是菩提涅槃、解脱的境界。所以,忍字对修行很重要,忍就是明明白白的一条路。像释迦牟尼佛已经是达到了寂灭忍,精进忍辱不退,什么都能够做得到。

  “一心方便正慧力”,现前这一念心,是最重要的,要想达到这念心,了了分明、一心不乱、定慧等持,必须要有方便,这个方便就是般若智慧。佛经上说:“善开方便门,安住大乘心”,一心就是大乘心。慧为什么还加一个“正”?因为慧,还有邪慧。有人很聪明,但不明白做人处事的道理,聪明反被聪明误,这就是邪慧。正慧,能够反照自心,能够破除黑暗、化除无明烦恼,这就是一种力量。有正慧就有力量,就像一把宝剑一样,佛来佛斩,魔来魔斩,这个力量能够破除我执、法执,破除无始无明。这都要靠正知正见,反观自照的这念心。

  “自利利他悉圆满”,前面这些功德都能成就了,又能自利、利他。自利,见思惑、尘沙惑、无明惑三惑漏尽,三惑漏尽就能证得三智圆明,这是自己得到利益,得到解脱,能够了生死、超凡入圣、生死自在,能够得到大智慧、大神通,不但是自己如此,而且利他也能够圆满。释迦牟尼佛说法四十九年,谈经三百余会,从开始成道,一直到度众生,通通都达到圆满;不但是圆满,还把正法流布到现在,所以,是自觉、觉他、觉行圆满,称为三觉圆满。这就是真正如来住世,如来佛的境界。

  “故号调御天人师”,能够有这种功德果报,是因地当中能够调伏自己,三惑漏尽,三德圆满;又能够说法四十九年调伏一切众生,所以,真正是调御丈夫。如来有十种称号:如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,调御丈夫是十种称号当中之一。调御什么呢?就是调身、调心和调息,这是对自己的好处。调身,身体要能够善调,第一、要调饮食,不要暴饮暴食,也不要不吃,要恰到好处,吃八分饱;不要贪著口味,吃东西只是为资养色身。第二、要调和身仪,行住坐卧要具足四威仪。第三、不懈怠,也不过分的精进。太懈怠,如同烧开水一样,加热到水快开时,休息一下,水又变冷了;再继续烧,快要开了,又休息一下,这样永远也烧不开。太精进,会逼迫身心,使生理受不了,使心中起无明、生烦恼,所以,用功要知道调适。例如,每天不断的修一切善,从早上忙到深夜,当中身体倦了,就要静坐,或者是睡眠,要适得其中,这就称之为调。调饮食、调睡眠、行住坐卧具足四威仪,这属于调身。

  调心,使心不散乱、不颠倒。还未证到寂静无为、一念不生的境界时,心要时时刻刻靠到善法上。靠,就是想到,从现在开始起,要修布施、持戒、忍辱、精进,就是念头始终想到这些善法。心要用善法来滋养、滋润,心当中有善法,心就暂时有了依靠,有了依靠,心就慢慢静下来了,这就是调身、调心。

  修行,虽然要善调身心,但是也不能太过,如有一点点小毛病,就借故要请假,这也不对,为什么?小毛病自己要能克服,自己不知道克服,认为自己有病,不病也会生病,因为万法唯心造。调御,调这个口,口喜欢多管闲事,自己时时刻刻都要调,少讲话,乃至于不讲话,所谓少说一句话,多念一声佛。因为话说多了,还不如念佛好,不念佛,口就说东说西,没个依靠。如果自己能作主,要讲就讲,不讲就不讲;要讲只讲好话、只讲佛法,绝对不讲人家是非,时时刻刻保持清楚明白,归于正念,这样口业就清净了。要想达到三业清净,就是要调,如果不调,很难达到三业清净。心只起善念,不起恶念,任心自在,坚住正念;诵经、持咒、早晚课诵,乃至修一切善法,这都是调身、调心的方法。

  调息,用鼻子呼吸,不要用口,出入息不要有声音。调身、调息、调心,都调好了,要安禅静虑,把心静下来,检讨反省,自己哪个烦恼重,就专门把这个烦恼拿来分析,把它化掉。化掉,就是化念;修行要知道,提念、化念、转念和无念。何谓化念?化就是化掉,烦恼来了,把这念烦恼心化掉。用什么方法化呢?反照自心,发一个惭愧忏悔心,马上就把起无明这念心化掉了。会参禅的,念头一起来,“谁”一问,这念头就不存在了,就化掉了。会念佛的,烦恼一来,就念一句阿弥陀佛,一下就把这烦恼化掉了,就称为化念。化念的方法很多,以上举几个例子来讲,这都是调。

  提念,就是提起念头,例如坐在这里昏沉,昏沉的原因很多,一个是所有念头通通沉下,落入五阴境界去了。这就要提,把念头提起来,参禅也可以,阿──谁?或者是念佛、或者是诵心经也可以。提,把念头提起来,或者是想一件事情,例如想锡杖、想三衣瓦钵,这就是把念头提起来。乃至于想远一点,想到公园里面有一尊最大的佛像,这佛像下面写什么字?就是把心靠到一件事,提起一个念头,或者是想到前面的香炉,就是提。把念头提起来,不提就昏沉了。

  转念,如果不知道化念、提念,就用转念。何谓转念?例如妄想不停,自己都觉得很难过,不应该想的,偏偏要想,想这些欲爱色爱的事情,怎么办呢?就要转念,赶快转一个念头,想六波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧,就转了,就是让自己不想这件事情,另外想一件好的事情。例如想如何去布施?如何持戒?就这样慢慢想;或者回忆,平时对哪一部经、哪一部论,当中有几句文特别有感受,赶快把心靠到这些文上,把心当中的烦恼转过来。所以,平时我们要多记忆古人研究佛法开悟的心得。平时不知道背诵,以为背诵是件苦事,就无法转念。好的句、偈,一定要把它背下来,在背的时候,哪里有妄想、昏沉?这就是专注,专注就是在修行,这就是善调。

  如来过去修行,就是用这些方法,能够先调伏自己。凡夫的心像一匹野马,这马起了无明,就会乱跳,乃至于脱缰跑掉。这匹野马跑掉了,要喊它归槽,这就是调御。能够调身、调心,调伏三毒恶业,最后心归于寂静无为的境界,这就是天人师。天人师,就是三界的导师。

  《杂阿含经.卷三十三》记载,有一天释迦牟尼佛在王舍城迦兰陀竹园时,有一位调马师来到精舍,恭请佛陀开示,佛陀就问调马师:“你调伏野马有几种方法?”调马师回答:“有三种方法,第一个用柔软的方法,第二个用刚强的方法,第三个是用刚柔并用的方法。”柔软的方法,就是一种劝诱,如摸摸它的毛、鼻子、耳朵,或抓一抓痒,或用东西引诱它、鼓励它。马也有佛性,像我们人一样,需要安慰、鼓励、劝导、赞叹,或拿一些糖果给他吃。第二个,如果柔软的方法驯服不了,就给它几鞭子,它立刻就顺服了,这就是用刚强的方法。第三种是柔硬兼施,有软也有硬。调马师说完,佛就问:“假使这三种方法都调伏不了,怎么办呢?”调马师回答:“这种马就没有用了,把它杀掉就好了。”调马师说完就接著问佛:“佛陀您称为调御丈夫,您有几种调御的方法?”佛陀回答:“我也是用三种调伏的方法,第一种是柔软的方法,第二种是刚强的方法,第三种也是软硬兼施、恩威并施。”恩,就是柔软的方法;刚强的方法,就是处罚;软硬兼施,就是恩威兼并。佛陀也是用这三种方法来调伏自己和大众。调马师又问:“世尊,假使这三种方法都调伏不了,怎么办呢?”佛就说:“一样是把他杀掉”。调马师就说:“世尊,佛法不是戒杀的吗?怎么调伏不了就把他杀掉呢?这是怎么说法?”佛说:“我这杀法是不一样的,这个人经过三种方法的调伏,都无法改变,第一、不跟他讲话;第二、不再去教授他;第三、不教诫他了。”这个人怎么讲都不听,再讲也毫无意义,浪费唇舌,所以不跟他讲话,这是第一种方法;第二种方法,经过几次的教授都不听,再教授他,只是浪费时间;第三种,不再劝导,也不告诫他,这样真正是等于杀了他是一样的道理。

  佛是三觉圆满,能调伏自己,又能调伏大众,所以说“故号调御天人师”。自己成就了,又能够调御人天,所以,佛有时候在天上说法,有时候在人间说法,故号调御天人师,为三界所尊。这是经文“启请佛”的部分,希望大众要把这个偈颂背下来,所谓依名召德,自己将来也能够成就自利利他悉圆满的这一种功德。

  归依法宝

  “稽首归依妙法藏,三四二五理圆明,七八能开四谛门,修者咸到无为岸。法云法雨润群生,能除热恼蠲众病,难化之徒使调顺,随机引导非强力。”

   归依佛宝已经讲完,接著讲归依法宝。启请三宝的目的,是恭敬、加持和赞叹。第一、启请无上士,第二、启请妙法藏,第三、启请真圣众,称之为《三启经》。所以凡是诵经都要恭敬和礼拜忏悔,祈求三宝慈光加被、业障消除。

  “稽首归依妙法藏”,是用我们绝对清净的身口意归依法,以法为师。一般人这念心散乱、颠倒,没有依靠,就想东想西、患得患失,所以必须找个依靠。“归”就是归向,“依”就是依靠。因此这念心时时刻刻要念佛、念法、念僧,要归向、依靠佛法僧三宝。这里是“归依妙法藏”,也就是念法,“念”就是思念、想念,时时刻刻想到佛法。“妙法藏”,佛法不但包括的非常广泛,而且很微妙。所谓微妙是微细难见,妙不可测。法有外面的法和心法,所以法有粗有细。一般的法,只是对治粗的烦恼和妄想;微妙的法,则能对治我们细微的烦恼和执著。这里所讲的是妙法,依微妙的法、清净的法,乃至于不可思、不可议的法,就能够断除自己的烦恼与执著。

  所谓“藏”,是含藏义,含藏的有事、有理。事有无量的事,理有无量的理,事当中有理、理当中有事,所谓事事无有障碍,理事也是无有障碍。所以经上说:“破一微尘,出大千经卷。”一微尘,指的就是我们这一念心。这一念当中有无量的智慧、神通和无量的世界,所以说“破一微尘,出大千经卷”,了解了佛法,就知道佛法实在是妙难思。所谓“藏”,指佛法含藏了无量无边的义理,是非常微妙的。今生能够有幸得遇妙法藏,就要做难遭遇想,所以要以“稽首”、五体投地的归依,以我们的生命、最恭敬的心,来受持、护持这个法、流通这个法,并且要时时刻刻想到这个法。妙法,能让我们破除微细的执著和微细的烦恼,能够使我们超凡入圣。所以“以佛为师、以法为师”,这样子礼请、赞叹“妙法藏”,自然而然能得到法的加持,契悟妙法。

  由于对法产生了恭敬心,事上五体投地来礼拜,所以就与这个法很容易相应。古人说:有一分恭敬心,能消一分业障,消了一分业障,就增加一分福德和智慧;有十分恭敬心,就能够消十分的业障,消了十分的业障,就能够增加十分的福德和智慧。所以,古人能够有成就,就是对法的恭敬,乃至能够为法忘躯。现在许多人都想修行学佛,可是缺乏对法的虔诚恭敬,所以与法不相应。念佛,佛也不灵;拜忏,忏也不灵;打坐,也没有感应;就是因为法得来太容易,到处都是佛法,顺手拈来都是佛经,以至于不知道珍惜,不知道这是大福报,所以道业很难成就。古人要得到一部经、要看经是很不容易的,古时候经都是珍藏在藏经楼,不能随便翻阅,因此觉得佛经非常宝贵,所以看经、写经、拜经要洗手,乃至于要漱口,甚至于用血来写经,或逐字的拜经,都不外乎就是表示恭敬心和难遭难遇。有了这种绝对虔诚的恭敬心,就能消除业障,增长福德和智慧,自然而然我们这念心和佛经就能相应,所以一拜经、一写经就有感应。能拜、能念、乃至于能写的这念心和经上的道理,无论是事或理相应了,就得到受用。

  《无常经》所说的妙法藏,是指哪一些呢?总要在八万四千法门当中,提纲挈领选择一个入处,下面就提示它的纲要,这一个入处就是“三四二五理圆明”。“三四”、“二五”,指的是三十七助道品。“三四”就是有三个四的法门:四念处、四正勤、四如意足,就称为“三四”。我们一定要依著「三四”的法门,如法去修行、归依,时时刻刻重虑缘真、念兹在兹,念念都在法上面、都在恭敬上面。当中不能有丝毫的妄想心、懈怠心、我慢心,必须要用虔诚恭敬的心来修这四个法门。

  第一、四念处:身念处,观身不净;受念处,观受是苦;心念处,观心无常;法念处,观法无我。第二、四正勤:“勤”就是精进、勤劳,如果知道精进、勤劳而不正,所学的就是徒费努力,毫无用处。例如有很多不了解佛法的,甚至于已经知道佛法的,还不依著佛法去修行,道听涂说地拼命在邪门上精进,结果是南辕北辙,始终修不了道,这就不是正精进。所以要以“四正勤”:“已生恶念令灭除,未生恶念令不生;已生善念令增长,未生善念令速生”这四个方向去精进。平时可以检视自己的精进,是否有依据四正勤做为修行的座右铭、修行的原则?如果没有依据这四个原则精进,就不是正勤,而是走错路了。不正就是邪,世间上也有很多人修行很精进,但始终无法成就道果,反而还退失菩提心,就是因为不是正精进,而是邪。第三、四如意足,依欲如意足、念如意足、进如意足、慧如意足,这四个方法来修,就达到定慧等持,能够称心如意。

  “二五”就是二个五:五根、五力。何谓五根?信根、进根、念根、定根、慧根。五力就是由这五法根深蒂固而产生出力量。有根才有力,例如树生了根,而且深根固柢,就有力量了,再大的风暴,这棵树都能屹立不动。如果生了根,可是这根才刚刚生出来,还很细,风一吹就倒了;所以修行要使佛法的道理在心中生根,然后慢慢使根长粗,乃至根深蒂固,则八风都吹不动,因为产生出力量了。所以同样是信,但每一个人的信心有深、有浅;同样是在修行学佛,由于根、力的不一样,所断的烦恼自然也有深浅的不同。

  “七八能开四谛门”,所谓“七八”就是七觉支、八正道。四谛就是苦谛、集谛、灭谛、道谛,佛法是以四谛为根本,不管是大乘、无上乘都必须要熟背、了解四谛,要契悟四谛。背诵了以后还要了解它的道理;了解道理才能依教修观,依这个道理去起观行,而证涅槃。所以四谛是佛法、人生的根本,这里的妙法藏指的就是四谛。“谛”就是真理,有四种真理:苦谛、集谛、灭谛、道谛,这四种真理。假使修行没有从四谛法门去深入、去契悟,佛法的道理是没有办法在心中生根的,修行过程中遇到困难,马上就会退失菩提心。

  苦谛,人生确实是苦,苦是果报,今生无论是生苦、老苦、死苦、病苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦,乃至于百千万苦,这都是苦果!今生果报现前,什么人都逃不了。这种苦果不是父母、不是佛菩萨、不是上帝给我们的,也不是整个社会国家制度不好,形成这些苦。假使不知道这苦果是因所造成,就会怪东怪西,怪这个不好、那个不好,怪社会制度不好,怪朋友不帮忙,怪师长不关心,起种种的烦恼。

  “集”就是因,是集合过去生中所造作的善业、恶业,乃至于善恶业夹杂,这个就是因,由于过去的因而招感现在的苦果。但为什么善法也是苦?如果过去生中做了善事,今生得善报;得善报还是在人间,或者是在天上,最大的善就是在天上享天福,再其次就是在人间享福。在人间无论多富贵,能够逃得出生苦、老苦、病苦、死苦吗?还是逃不了。另外,假使有钱却没有智慧,又不懂佛法,可能就去乱用钱,花天酒地、吃喝玩乐,而招来种种的祸害。有了钱不知道惜福、修福,又在造罪、造恶业,所以也是苦。所以有钱的人,表面看起来是很自在,其实还是苦。没有钱的人过去造了恶业,今生一生下来就是贫穷,乃至于六根不全,这是过去的业,现在受报,谁也没办法代替。

  由于过去的因,所以招感现在的一切苦果;现在所造作的因,又招感未来的苦果。明白了这个道理,如何了苦?必须要证得涅槃,则所有一切苦都能了脱,过去的苦也能了脱。因为知道现在的因是未来苦,所以现在不种苦的因,而要种菩提、涅槃的因,种出世的因,也就是种“灭”的因。灭就是寂灭,寂是不动,灭是把过去的业障、见思惑灭得干干净净,身口意三业清净了,最后所得到的一种心境,这就是灭。达到“灭”的境界,则所做已办,不受后有;心当中寂然不动,像一潭止水一样不生一点波浪。我们反省看看有没有达到这样的境界?如果没有,这念心没有办法寂灭,想东想西,患得患失,所以要继续用功,修七觉支、八正道。要想做到八正道,要先用七觉支的七种方法,来使这念心保持定力、智慧,所以七觉支是用功的一种方法、过程,从因到果,用七觉支测验自己、返照自己,来除去心当中的昏沉、浮动,使心平静、调适。调适好了,就能进一步修习八正道。所谓八正道:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,修习八正道就能够证到涅槃的果报,就能出三界、了生死。

  “三四二五理圆明,七八能开四谛门”,看起来虽然简单,但要想把这些道理了解,必须要下一番功夫,要精进。因为一般人烦恼很多,业习很重,所以过去造作了许多的业因,招感今生的生老病死等种种苦果,这是自作自受,不能怨天尤人。要想脱离种种苦果,首先现在不再种苦因,要种乐因,也就是涅槃因。涅槃就是寂灭,希望能够证到涅槃的果位,证到了涅槃就能出三界、了生死,所以知苦就要断集、慕灭;慕灭,就是希望能证到涅槃果;如果只有希望而不去实行,也无法达到,所以必须要修道。修什么道?就是修三十七助道品:四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道,依著三十七助道品来修行、返照,一定能够得到寂灭的果报、出世的果报。三十七助道品当中为什么要加“助道”呢?“助”就是帮助,三十七道品不是道,而是方法,用三十七个方法来帮助我们证到菩提涅槃的果报、出世的果报。

  佛法离不开四谛,四谛是佛法的根本。佛经里讲三转四谛,所谓“三转四谛”,是释迦牟尼佛在鹿野苑开示,第一次是示相转、第二次是劝修转、第三次是作证转,以这三个方便的方法度上根、中根和下根三种人,称之为三转四谛。因为上根的人不需要说太多,只要一提,马上就能触类旁通,一下就明白了。好比一匹良马,它现在不想走路了,忽然鞭子一扬,它马上就跑得很快,乃至于根本就不需要扬鞭子,只要笼头一带,它马上就知道要跑得很快。为什么?只要提它一下、点它一下,就能举一反三。上根的人,佛只是把苦集灭道的道理稍微带一下、提示一下,把这个名相说一说,马上就能契悟道果,证到阿罗汉,就称之为示相转。

  示相转,释迦牟尼佛就说了一遍:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。”就把四谛法门这么一讲,上根的人就成道、证果了。“此是苦,逼迫性”,众生受生老病死等苦的逼迫,使身心得不到安宁、自在,使我们流浪三界、沉沦六道,逼迫我们非去受报不可,是一种逼迫性,我们应该要知道、要警惕,不要懈怠、放逸,就是这个道理。“此是集,招感性”,集合我们过去的善恶业,今生得这种果报,这种集是可以了断的,所以小乘称之为断烦恼。只要有信心、耐心,就能够断集,而证得涅槃。例如喜欢看小说,这就是集,就是一种烦恼;这一种习气、烦恼是可以断的,只要下定决心不再看就断了。所以“此是集,招感性”,大家要有这种信心、恒心。不要自圆其说,我的业障很重、我的习气很重、我是众生、我是薄地凡夫,而放纵自己,这样就没有办法断烦恼。

  “此是灭,可证性”,灭就是寂灭涅槃,每一个人都可以成佛、成道、可以证到涅槃的果位,自己有这么好的选择、这么好的归路,不要迷失,不要放弃了,不要小看自己,因为“此是灭,可证性”。“此是道,可修性”,这个道人人都能修,今生就可以修,无需等到来世。只要现在修三十七助道品,一定可以成道、证果。释迦牟尼佛就是这样提示一下,不需要多说,上根利智的人马上就开悟,就成道、证果,这就是示相转。至于上上根基的人和见佛得度根器的人,也不需要示相转,讲三句话“善来比丘,须发自落,袈裟著身”,就成道、证果了。所以示相转的根器比见佛得度的根器还要差一等。

  对于听闻示相转仍没有成道的人,佛就详细说明,讲“此是苦,汝应知”,劝大众赶快修,这就是劝修转。示相转,恐怕大众不了解、觉得不关自己的事情,听了从左耳朵进、右耳朵出,所以要劝修:此是苦,你应该知道。哪些是苦?生、老、病、死等种种苦,应该去了解,为什么有生苦、老苦、病苦、死苦?应该要知道这些苦从何而来?“此是集,汝应断”,你现在不断,将来一定要受尽生死轮回的果报,始终是头出头没,所以“汝应断”,你现在应该要断,不要懈怠、不要放逸。“此是灭,汝应证”,寂灭涅槃,每个人都可以证到寂灭涅槃这一种无为的果报,所以要有信心,不要小看自己,不要自卑,不要自己认为业障很重。“汝应证”,你一定可以证到寂灭涅槃的果位,所以要赶快努力。“此是道,汝应修”,不要怕苦,要有恒心,人家听一次就记得,自己要听十次才记得,最后还是一样的;人家十次,自己需要一百次还是愿意去做,为什么呢?因为到最后都是一样的。别人听一次就知道,我听十次才知道,最后一样是了解这个道理;别人听一百次才知道,我听一百次还是听不懂,我还是要继续听、继续薰修,乃至于千次、万次,终究会修成功,证到罗汉果,最后都是一样的。不会因为你一听、一学习、一思惟,就能成道、证果,而我学习了一年、两年、三年、四年,乃至于十年我才能成道、证果,而你证的果比我现在所证的果要殊胜;因为同样是断见思惑、证到六神通,一样是得到解脱。所以“此是道,汝应修”,是佛劝中根器的人的方法。

  第三类根性的人,光是说还不行,所以第三次佛不但要示相转、劝修转,还要作证。如果你不相信,这些苦我已经知道了;如果你不相信,我的烦恼已经漏尽了;如果你不相信,我已经证到寂灭涅槃的果位了;如果你不相信,这个道我已经修圆满了,所以佛就是以自身来作证。佛为度不同根器的人,这样说了三次四谛,就称为三转四谛。

  我们不要觉得四谛很简单,如果没有经过一番薰习,一定会忘记什么是四谛。所以一定要下一番功夫,这样对于四谛的道理,才能够种到八识田中,成为金刚种子,永为道种。“我现在听了四谛法,觉得四谛法实在是人生的真理,这四谛好像是在对我个人说的一样”,这样子感激,甚至于感激得像须菩提听到《金刚经》就痛哭流涕一样。以前有一位毕陵伽婆蹉尊者,听到释迦牟尼佛讲苦集灭道的道理,好像是对他一人在讲,就觉得实在是很有福气,听到闻所未闻的这种妙法,自己庆幸的不得了,时时刻刻念兹在兹,走路、吃饭、乃至于行住坐卧都想到四谛,这就是念法。念就是想念,除了口而诵,最重要的是要“心而惟”,惟就是思惟,就是念法。心要专注,心专注念法,心才不会散乱、颠倒,才是真正的禅定、止观。所以念就是思惟,思惟这个道理。如果恐怕思惟不成,再加“口”把它念出来,这又更进一步的了。恐怕口念不出来,就要手结印,用身来加强。所以除了心念、口讲,身体还要动,这样就称之为三业相应。三业相应,就是专注,三昧才可能会现前。如果口不念、身体也不要动,就是当下这一念心靠在法上,一念相应,就得解脱、就成正觉。所以心念是最重要的,心一定要念。明白了,就要时时刻刻念兹在兹。

  毕陵伽婆蹉尊者,因为走路也在想这个道理,一不注意,脚踩到了刺,痛得不得了。当下就觉悟到“这个痛,是谁在痛?一个是脚掌在痛,一个是能知脚掌痛的心在痛,如果是这样不就有两个知了吗?一个是脚掌在痛、一个是知在痛,这样不是我就有两个心了?这也不对,究竟是谁在痛?是脚掌在痛?是我的心在痛?”于是专注的参究这个问题。专注了一段时间,明了所有的痛都是自己分别妄想所生,突然身心忽空,当下契悟空性,就入了空定,断了六根本烦恼,就成道、证果了。所以修行时要用心,要很专注。用“口而诵,心而惟,身而行”这三方面来认识佛法、薰修佛法,称为依教观心。用这种方法来返照自心,与这一念心相应了,就能得到三昧,乃至于成道、证果,所谓“一念相应成正觉”。

  我们修的是哪一个法门,就跟哪一个心相应。现在修的是妙法藏,妙法藏是与四谛法门相应,四谛与四念处或其他法门都可以相应;身念处:观身不净,能观之心是与这一念不净心相应,就是观身体是不清净的,所以称为不净观。不净观有很多种方法,种子不净、内外体相不净、九想观、九孔流不净……为什么要修不净观?因为欲界众生欲爱、色爱心重,这个法门是专门对治欲爱、色爱的。看到男众或女众,觉得对方长的很庄严、很可爱,肤色很漂亮,所以认为是清净的,所以才会产生欲爱、色爱。为了要对治、破除执著欲爱、色爱是清净,所以就用不净观的方法来对治这种颠倒心。

  一般最简单、最好修的是修九孔流不净,因为实际上我们真的是九孔流不净。如果心里起了欲爱的妄想,马上找个地方坐下来,看看自己对某个人有妄想、有执著,只要一动念马上就要察觉,不可以继续打妄想。检讨为什么对这个人执著?是看到他的色相很好,还是气色很好、还是身材很苗条,或是他的声音很好听呢?就这样分析,找出病源来。我们有很多病,其中之一,不外乎是执著对方的形相,这形相有什么好呢?自己静坐分析思惟,就称为安禅静虑。所以平时就要练习盘腿,假使不练,双腿盘起来又酸、又麻、又痛,还要想九孔流不净,可能想都想不起来,这样静坐思惟就不容易相应。双腿盘起来一方面是休息,一方面就是在转业;以前双腿喜欢动,现在把它收回来不让它动,让它消消业障;两个手结印,静坐思惟假观,就是假想出来的观。假想观也是很重要,因为所有一切妄想都是虚妄不实的,所以现在还是用虚妄不实的方法来对治,在《圆觉经》称为“以幻修幻”。我们起的贪嗔痴是幻,现在修不净观也是个幻,用不净观这个虚妄不实的方法对治虚妄不实的烦恼,所以说以幻修幻,这就是般若。

  明白了,用不净的方法来对治,看这个人有哪里好?头发很好吗?三天不洗头发,头发又脏又臭;佛告诉我们所有一切毛发,只有人的毛发是最下贱,因为其他的毛发都能够做种种的用途:打毛线衣、做毛笔、乃至于做种种的毛制品。可是没有人用头发来做毛制品,因为头发冬天不保暖,如果制成毛线衣没有办法使身体暖和;夏天又不收汗,用它来做汗衫,又不能吸收汗水,因此可知头发没有多大用处,这样子思惟就不会爱这个头发了。所以出家众把头发剃除,免得起烦恼、生爱著,就是这个道理。很多社会上的女士不知道这个道理,执著头发为实有,为了这个头发不知道花了多少时间、金钱,真正是劳民又伤财。

  观身不净,第一个是头发不净;第二个是人有九个地方称为九孔,都是不清净的,两眼有眼屎,两耳有耳屎,两个鼻孔有鼻屎,口有齿垢、口臭,此外大便道有大便、小便道流小便,而且全身的毛孔都会排出臭汗。这么一想,人的身体都是脏的。不但是外面不净、里面也是不净,肠肝肚腹、五脏六腑都是腥臭的,肚子里面储藏有大便、小便,好像是一个活动厕所。所以了解了,原来身体是肮脏、不净的,自己是如此,天下无论什么人都是如此。不但人是如此,所有的动物也都是如此。有些人爱宠物,帮它洗脸、抹香水,好像是很可爱,其实有什么可爱,兽性一发,有的还要自己的命。所以明白了不净,实在是如此的。

  不要认为这个法门好像很简单、很平常,也不一定每个法门都要修,假使业障重的,当然是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和八正道通通都要修。如果是善根很好的,说不定修身念处:观身不净就能成道证果。以前有一位坚牢尊者就是修不净观成道证果的,说了证道偈:“九孔流不净,如厕虫乐粪,愚贪身无异,忆想妄分别,则是五欲本,智者不分别,五欲则断灭,邪念成贪著,贪著生烦恼,正念无贪著,余烦恼亦尽。”所以每一个法门都有它的微妙处,不要认为这是小乘法门就不要修,以为只要有顿悟自心、直了成佛的法门就好了;大众听法这念心就称之为菩提心,保持这念心“清清楚楚,明明白白”、“顿悟自心,直了成佛”、“千年暗室,一灯即破”这是最高的境界。假使这念心没有达到“千年暗室,一灯即破”,不妨碍要修三十七助道品,三十七助道品各别一个个修,就是各别对治一个个的烦恼。

  每个人都不能执著这个身相,执著身相就会起贪爱,起了贪爱就想占有,占有不到就起颠倒、梦想,想用尽种种办法来占有别人的身体、别人的色相。社会上会如此的乱,就是欲爱、色爱,乃至于强奸、乱伦所造成,这不外乎是不知道身体是不清净的。如果每一个人都知道这个道理,用不净观这一种方法来返照,来对治欲爱、色爱,自然就能得到解脱。

  受念处:观受是苦。受就是感受,这念心有苦受、乐受、不苦不乐受。苦受有苦苦,乐受有坏苦,不苦不乐受有行苦,所以乐也是苦、苦也是苦、不苦不乐也是苦,因此不要执著感受。吃东西的时候,也要想这个饮食也是不清净的,不生贪爱,因为吃也是苦,时时刻刻要离贪爱。既然感受是苦,就不要去执著、不要去追求,就把贪爱对治了。无论是睡觉的贪爱、饮食的贪爱、乃至于名利财色的贪爱,这都是一种感受。

  心念处:观心无常,“观”就是注意,注意这念打妄想的心是无常的,所以佛经讲“诸行无常,是生灭法”,观察这念妄想心,念念不住,念念迁流,自然而然这念心就不迁流了。不迁流了,忽然一下,或者是契悟到不生不灭这念心,或者是契悟了空性。在《金刚经》里讲:“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”,是什么原因呢?因为心是无常的。无论是想好的、坏的,都是一个梦,是好梦已经过去了,再想可能会悲伤,觉得现在不如意,马上心就很难过。所以好的是一个梦,坏的也是一个梦,是妄念、执著,都是生灭,念念不停,想那么多干什么?

  例如:看到念珠,这是第一念,这念珠是什么质料:是玛瑙,乃至于是沉香、檀香,这是第二念了。起初知道是念珠的这一念心生起来,你再去分别,第一念已经灭掉了,接著分别是什么材质的这念心生出来了,这是第二念。继续想沉香的念珠念了实在是很有感应,能令心很定,我一定要得到这个念珠,可是沉香的念珠可能要好几万。这么一想,又没有这么多钱,忽然看到某人的沉香念珠,就想把它占为己有。正好看到他的念珠就放在桌子上,人也不在,就藉这个机会顺手牵羊,占为己有,就犯偷盗罪了。这就是不知道这念心是无常的,如果知道是无常,第一念是念珠,第二念一起,马上知道又在打妄想了,赶快把它收回来。再进一步,念头一动,想到念珠这是生,再想这个念珠是沉香的时候,想到念珠的这念心已经灭掉了,想这是沉香的念珠又是生;又继续想念珠究竟是什么人的?想念珠是沉香的这念心又灭了,就是这么观心始终就是在生灭当中,这就是观心无常。最后忽然发现,所有一切念头都是生生灭灭、生灭灭已,到最后到达没有生灭,寂然无为这念心就现前了。

  法念处:观法无我。“法”就是森罗万象,我们所看见有名有相的境界都是法,乃至于心的生灭法。“无我”,就是没有自性,何谓没有自性?譬如一棵树,假使这棵树是有我、有自性,树自己会生小树,小树一定会再生小树出来,它可以独立来运转这一个事情。由于树是无我,所以不能独立主宰自己,而是要靠种种因缘,也就是说这棵树的存在要靠土壤、水份,没有土壤、水份,树也没办法生根、也不能生存;有了土壤、水份还要靠空气、阳光,才能成长茁壮,所以树是无我。树也是地大、水大、火大、风大四大假合,所以树的形相是假有,它的性质是空性,这就是树无我。再观树一代繁一代,必须要经过种种的因缘,或者是播种、或者是插枝,必须用这些方法才能够产生下一代,所以树是缘起,既然是缘起就是无我,无我就是空性。

  一切宇宙万事万物都没有自我的存在,都是仗因托缘所产生。像一个道场也是仗因托缘,要有人来出家修行,还要有师父在这里指导、带动,还要有在家居士的发心护持。另一方面,建道场还要请建筑师经过种种手续的申请才能够成就,这就是因,少了一样,道场就不能成就,是因缘和合而产生。所以,一切都是无我,人无我、法无我,无我、无我所,就是这样去思惟。

  无我就是空性,所悟到的空性还有深浅不同。小乘的圣者,观察无我,连形相也不存在,只悟到空性而忽略了假有,所以只证到偏空。菩萨不但悟到无我的空性,还不离开假有;菩萨观所有一切都是虚妄不实的,但虚妄的影子还存在,所以说“如幻三摩提,弹指超无学”。

  四念处:身念处、受念处、心念处、法念处,个别想念,个别对治,就是别相念。如果别相念成就了,再进一步,还要观总相念。总相念一法具足一切法,事也无碍、理也无碍。怎么说一法具足一切法?观身不净、观受也是不净、观心也是不净、观法也是不净;观受是苦、观身也是苦、观心也是苦、观法也是苦;观心无常、观法也是无常、观受也是无常、观身也是无常;观法无我、观心也是无我、观受也是无我、观身也是无我,所以一法具足一切法。这一些法门都要去思惟,先修别相念,修好了,再修总相念。在佛经里讲,修总相念,不但能证到空性、得到解脱,还能够启发智慧和神通,就能降伏魔外。如果只修别相念,只能悟到空性,破执著、得解脱。

  在佛陀时代,佛弟子是靠佛来修行、带动,所以佛就是自己的师父,要依靠佛的道场、佛的行为,向佛来学习,时时刻刻想到佛的行为、相好、慈悲、智慧和言教。在佛经里讲阿难尊者在释迦牟尼佛将灭度的时候,请示释尊:“释尊涅槃以后,我们以何为师?以何为住?”佛就告诉阿难尊者:“以戒为师,以四念处为住。”所以要修四念处,以四念处为安住。世间上的人不了解这个道理,认为身要住在某个地方才是住,不知道心的想念才真正是住,确实是如此的,大家可以去体悟。譬如有人拼命想买高楼大厦、买别墅、买楼中楼,认为买到这些,身体就有个安住了,为了买这个房子去银行贷款,还去上会,欠了一堆的债;又找不到好的工作,一个月薪水两、三万块钱,除了吃的以外,还要还会钱、还要缴银行的利息,其实心当中有很多的烦恼。虽然是住到楼中楼,晚上睡觉都睡不著,还不如以前不买房子,住在小茅棚里那般心安理得。

  佛法上说的住,是以心的安住为根本。心清净了,佛土就清净,心不清净就算住在高楼大厦里,还是像地狱一样。例如琉璃王灭释种时,目连尊者看到当时的情形很悲哀,有这么大的劫难,认为人间不能住,干脆就用神通,把释迦族的五百童男童女送到天上去住;等到战争过后,目连尊者把五百童男童女接下来,一看通通化成血水了。所以佛法上所说的住,除了身体的安住以外,最重要的是心要安住。大乘和小乘所说的住,有层次上的差别。在小乘就是要念佛、念法、念戒、念施、念死,以法为安住、以四念处为安住;大乘是以菩提心为安住,这是最重要的。菩提心是无住,什么都不住,内也不住、外也不住;善也不住、恶也不住;佛也不住、魔也不住;空也不住、有也不住,所以《金刚经》称为“应无所住而生其心。”

  四念处,是修行最根本的方法,使我们心能够得到安住。心安住到善念、佛法,自然而然身心都很平静、很宁静,绝对不会感觉无聊、空虚。假使不知道这个道理,修行就不知道心要住在哪里。假使只知道心住,而不知道身住,也是偏到一边。什么原因?我们要静坐修四念处,总是要有个地方,在道场当中,才能够有这种福报。所以建设道场,也是一件清净功德,也是福慧双修。修行要修善法、要修建道场、要普度众生、又要回光返照。回光返照是自己了生死、断烦恼,是修慧;建道场、普度众生属于福报,称之为福慧双修。所以四念处了解了,不但要修别相念、还要修总相念,让心有所安住,心安住,身体才会健康,才会得到宁静,才会与法相应。

  四如意足:欲如意足、念如意足、进如意足、慧如意足,以这四种方法来摄心。“欲如意足”,欲就是希望。譬如修观身不净,因为感觉欲爱、色爱的烦恼很重,使身心痛苦不堪,为对治内心的欲爱、色爱烦恼,于是生起修不净观的欲,这就称为“欲如意足”;由欲而起观想的念,就是“念如意足”。念就是想念、专注,这念心时时刻刻念念分明,专注想身不净的道理,绵绵密密,不夹杂、不间断,始终只想这个道理,就是念如意足。如果忽然想到其他的境界,就不如意了。“进如意足”,“进”就是要正精进,始终不断的重虑缘真,站得住、站得长,一遇境界,只要一提念头,马上不净的境界就现前,这就是想念相应了。修任何法门,都不能修一修就想睡觉,或就贪玩去了,没有恒心、没有精进心,任何法门都不容易修成功。“慧如意足”,能观之心要清楚、明白,所观之境也要历历明明,而且知道所观这个境界是由自己心想所生都是虚妄不实,离开心没有一法可得,对所想的境界就不生贪爱、恐怖,这就是智慧。有了智慧,才不会起法碍。修禅定、修三昧,也是要根据“欲、念、进、慧”这四个道理来想念、来思惟,时时刻刻心和这个理要相应,就是要专注,要有定力,而且还要有智慧。

  天台宗分成“空、假、中”三种观想。“假”有很多的方法,譬如修观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,乃至于观日轮、月轮、佛像,这些都是心所想出的境界,知道这些境界是心念所生,这些境界现前了,不要慌张或惊喜。如果慌张、惊喜,自己认为已经得到了什么,欢喜若狂,就失去了正念。四如意足,就是告诉我们这些道理。依著四如意足的方法去用功、去修行,慢慢地信进念定慧就会在心中生根了。因为不起观行,心始终是在妄想、攀缘,很难得到宁静、平静。修四念处、四正勤,慢慢地有了体悟、感应、瑞相,粗重的烦恼慢慢停止了,宁静、轻安的境界现前了,就生根了。继续再用功,由五根产生力量,所以五根、五力是连带的。

  “信根”,自己可以测验自己,对于修行有没有信心?对道场有没有信心?对佛法有没有信心?例如:有人对自己说:“你修净土修很多年了,你看到净土没有?你修行这么久了,见到佛、菩萨、罗汉了没有?这些不外乎是想让你们产生一个希望而已,不如在这里修善法,不要做坏事,老老实实做人就好了。”听到这些话,就起了疑惑,马上信心打了折扣,好像佛法里面没有圣、没有贤、没有罗汉,只要老老实实做个好人,不做坏事就可以了。本来修行是想成道证果,现在听人家这么一说,心想“真的喔!修行这么久也没见到罗汉、菩萨,也没见到西方净土、东方净土,什么都没见过。佛经说这么多,目的不外乎是要使我们做好人、做好事,这有什么意思啊!”就退失菩提心了,这就是“信”没有生根。

  假使信生了根,别人说什么,只是笑一笑而已。人家说:“佛法就是告诉我们做好人,哪里有什么圣、什么贤、什么佛、什么神通的?”听到这些话,只是笑一笑,根本就不理它,这信就生根了。所以听到人家说有佛,不喜欢;听到说没有佛,也不烦恼,信始终是生根不动。人家赞叹,也不因此而高兴;人家毁谤,也不因此起烦恼,就是坚住佛法所说是绝对的真理,这个法是真实的,过去的佛、菩萨、乃至于声闻、缘觉,都是以这个法门得到解脱的,这个苦集灭道,实在是人生的真理,所以说:“月可令热,日可令冷,佛说四谛,不可令异。”假使有这种信心,佛法的道理就在心当中生根了,这一生绝对不会退转。

  进、念、定、慧也要生根,根深蒂固。可以测验自己,有没有由这个根而产生力。举个例来说,忽然听到:“有位上师,不但有神通,又可以开方便,可以吃肉、饮酒,又可以得神通、得解脱,现在他已经来这里了,这个大好机会还不去啊?”听到别人这么一讲,心就动摇了,真正是想去,这就是没有生根。所以,对于四谛的道理在平时就要多思惟,从四念处、四正勤……透过七觉支,然后归于八正道,如此思惟,就能根深蒂固,成道、证果。这五根、五力,是修行必须要经历的过程。

  何谓七觉支?七觉支就是用七种标准、方法,来测验、抉择自己所修的过程、乃至于法门是正是邪?七觉支又称为七菩提分,或七支。第一、“择法觉支”,择就是拣择、选择。现在所学的法门是正、是邪,是世间法、是出世间法,是有为法、是无为法?这些都要知道,这个法是邪、是正,是方便法、是究竟法,所以要能拣择。佛经里说,小乘以三法印、大乘是以一法印来决择,如果这个法门不属于三法印,可能就属于一法印;如果这个法门不属于三法印、也不属于一法印,可能就是外道法门。要想成道证果,就一定要选择究竟的法门——寂灭涅槃,这就是择法觉支。

  第二、“精进觉支”,觉得佛道路遥,佛、菩萨是不好当的,道业实在难成,于是身心都很疲倦,提不起来了,这就是懈怠。此时就是要精进,从事上精进、理上精进,要大精进、真精进,赶快提起这一念心;事相上拜忏、朝山,乃至于诵经、持咒,修种种善法,这事上的精进是属于有为法。有为法要用普贤十大愿王所说的方法来精进,如“一者礼敬诸佛”,怎么礼敬?“虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽,我礼乃尽;而虚空界、众生界无有尽故,我此礼敬亦无有尽。念念相续无有间断,身语意业无有疲厌”然后一拜,来提起精进心。所以懈怠了,就必须要用精进觉支来对治。

  第三、“喜觉支”,心与正法的道理相应,而产生法喜,虽然法喜,但心不执著、贪爱这种喜悦,就称为喜觉支。如看经典中的公案、古德修行的经验,知道修行有什么好处、证到三昧有什么好处,如此勉励自己,看著看著,忽然有所契悟,心里产生欢喜,所谓禅悦为食、法喜充满,但法喜中觉性要存在。如果修观时遇到境界,都不可执著。以前有一位修行人,打坐就会看到文殊菩萨所骑的狮子在他脚下绕来绕去,所以每次一打坐就很欢喜,这就是执著境界。境界来了不要欢喜,一欢喜,心当中就没有正念、没有正定。所以无论境界是好是坏,心当中不欢喜,也不忧愁烦恼,要使这念心保持平静。假使不知道这些道理,遇到外面的境界,使自己心当中产生快乐,看到什么都喜欢笑,见到人也喜欢笑,乃至于打坐看到境界喜欢笑,好像是很快乐一样,其实已堕入邪知邪见的境界去了。所谓“喜觉支”,时时刻刻要保持这念心的平静,觉性要存在,心当中没有欢喜、忧愁烦恼。如果打坐有了境界,经常喜欢发笑,发痴笑、傻笑,心随境转,就会失去正念,与道相违,所以要赶快对治,就是喜觉支。

  第四、“轻安觉支”,是修定的前方便。平时这念心妄想很多,身心也很粗重,故以“觉”来调和身心;身体的四大及心理状态,由粗到细、由染污到清净的改变过程,达到轻安境界现前。这是一个好的境界,能断除我们身口意的粗暴行为,使身心有轻快安稳的感觉,让我们对佛法更有信心。但要了解轻安的境界,并不是证到了三昧,也不是证到果位上的圣者,只是修行的一个过程,不可起执著,要继续用功,有这样的认知,才是“轻安觉支”。

  第五、“定觉支”,不执著轻安的境界,继续摄心,心系在一个境界上,就能远离妄想,产生定境;虽然定境现前,心也不会起贪著,这就是定觉支。如果这念心不定,就要使这念心能定。我们这念心,不是沉下去,就是浮动。如果心沉下去,就没有智慧,昏昏沉沉、迷迷糊糊、无所事事,就要把念头提起来,想一件东西、想一个法,例如想到锡杖、想到三衣,所谓“常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白”,就是要提起念头来靠到佛法上。如果心妄动、浮燥,想东想西、患得患失,定不下来,就要把浮燥的心安住在一个境界上面,所谓制心一处,例如用诵经、持咒、念佛的方法,将心安定下来。所以,昏沉了要对治昏沉,心沉下去了要提念头,心浮燥了要找个依靠,就是时时刻刻要保持定慧等持、清楚明白、又不打妄想的这念心。

  第六、“舍觉支”,了知三昧境界、能观想的心念,或对于所修的法、所现出的美妙境界,知道都是心想所生,都是虚妄不实,不但不贪著而能舍离,就是舍觉支。检讨心当中有哪些妄想,或者是修了哪些不正当的法门,现在还执著这一种法门,始终是种障道、障碍,发现了就要把它舍掉,要舍得干干净净的,保留它没有一点好处。或者是发现过去对于某人有所执著,给自己的纪念品、相片、东西,还保留著,偶尔还看一看,要赶快舍掉,这都是修行的障碍。除了这些以外,经常检讨有没有贪爱心、嗔恚心,如果有要马上舍掉,使心当中时时刻刻保持净念、保持正定,所以必须要用舍觉支,舍去虚妄不实的法门和知见。

  第七、“念觉支”,使这念心念念分明、定慧等持,时时刻刻保持正念、保持无念,这就是念觉支。一念不觉,忽然想到家人与亲戚朋友,或是忽然想到修行这么久了,还没有成道、证果、证三昧,愈想愈烦恼。这时,忽然想到这是打妄想,念头想过去、现在、未来,都是杂念、妄念,赶快将念头靠到佛号、经文、咒上面,念念不断,念念分明,最后由有念归于无念,达到没有能念、所念,这就是正念,也就是念觉支。

  平时这念心没有定慧,所以不是妄想,就是昏沉。因此要保持定慧等持,就必须以“择法、精进、喜”等三支,来对治昏沉死寂;以“轻安、定、舍”等三支,来摄治轻浮掉举,如此便可达成定慧等持的“念觉支”。死寂就是枯定,也就是定多慧少;轻浮掉举就是身心粗动、扰乱不安,慧多定少。若能依照这七觉支来觉察、觉照,来调适、来修行,念念保持定慧不二,一定可以契入无为法。

  接著就是八正道:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。透过七觉支的方法,我们的观念、思想一定正。如四谛:苦谛、集谛、灭谛、道谛,就是属于正知见。现在所受的苦是果报,这种苦果是过去的因所招感,这就是正知正见。如果认为这种苦是父母、是社会制度不良给的,怪东怪西,这样知见就不正了。集就是因,招感来世的果报,现在把集因断掉,不种恶果,修三十七助道品,一定能够证到菩提涅槃,这就是正见。

  “正思惟”,有了正见,心里所想的,都是依据正确的道理去思惟,例如依三十七助道品、四谛,乃至中道之理去思惟,就属于正思惟。修行要转识成智,就必须用正思惟的方法,先将不正确的思想、观念转过来,如此意业就能清净。

  “正语”,有了正见、正思惟,所讲的都是佛法、出世法,依据四谛法门所做所为去讲,就如释迦牟尼佛三转四谛一样,除了这些,还要不恶口、不两舌、不绮语、不妄言,这就是正语。所以真正的正语就是释迦牟尼佛三转法轮:看对方是什么根机,对方是上根机的人,就用示相转;是中根的人,就用劝修转;是下根的人,就用作证转。作证转,自己要证到阿罗汉果才能作证转,所以我们现在只是示相转,劝修转。经过种种的事和理来举例,讲苦集灭道的道理,这就是正语。

  “正业”,就是梵行清净,意即要有清净的戒行。正业又可分为在家众及出家众的正业。在家居士的正业,即是不杀生、不偷盗、不邪淫,心当中不起贪、嗔、痴三毒。因不染三毒,自然身业清净、行为无失,所修的一切都是梵行,所做的一切也都能自利利他,这就是正业。出家众的正业,就是要具足三千威仪、八万细行,广修六度万行,这就是出家众的正业。

  “正命”,即以正当的方法来维持生命与生活,与正业有连带关系。人除了求生命所须的物质之外,还要有精神生活。所以正命,包含了物质生活与精神生活。在佛陀时代,出家众是“上乞佛法以资慧命,下乞饮食以资色身”,意即以乞食、弘法为命。尤其以弘扬佛法为重,所以出家修行是以弘扬佛法,自利利他为正命。这就是我们真正的正命。居士的正命,就是从事正当的职业。凡是不违背法律,不违背社会道德标准的职业,就属于正命。在家修行,不但是要有正命,还要不违背因果,合乎净业的标准。譬如,从事渔业,虽不违背法律,是属于正当的职业,可是从因果上来看,就不属于净业,因为捕鱼杀生害命,增加自己的业障,将来又要受报、偿还命债,所以是得不偿失。

  “正精进”,就是不要邪精进,任何事情都是依据四正勤“已生善念令增长,未生善念令速生;已生恶念令灭除,未生恶念令不生”为准则,然后再配合戒定慧三无漏学,乃至于六波罗蜜,最后趋向于菩提涅槃,这就是正精进。

  “正念”,是这念心时时刻刻安住于中道实相,安住于佛法、善法。这念心跑掉了,赶快收回来,时时刻刻使这念心能作主,没有贪、嗔、痴,没有生灭,时时刻刻不动摇,正智分明、正智如如,这就是正念,就能与菩提心相应。所谓“菩提”,就是指这念觉心、无住心。修行与无住心相应,随便起心动念,都是善念、都是智慧,这就是达到真正的正念。

  “正定”,有了正念,进一步才能达到正定。禅定是从修止、修观而得,但是必须要有正确的方法;如果方法不正确,就会变成邪定。想要达到正定,必须这念心时时保持不攀缘、不打妄想,安住于菩提涅槃之理,时时只有这念智慧心的存在,所谓定慧等持,这样就是正定现前。所以三十七助道品,能够帮助我们成道、证果、得到解脱,这种观念就是正知正见。

  “七八能开四谛门”,七觉支、八正道能够把四谛门打开,最后趋向于解脱、趋向于涅槃。门是通达之义,由四谛门能够通达到涅槃,所以“修者咸到无为岸”。生死的果报就是此岸,到达寂灭涅槃、寂静无为就是彼岸;从生死到达寂灭涅槃,这当中化除烦恼的过程,就称为“中流”。以“三四二五”、七觉支和八正道,化除心当中的烦恼、无明,这样就能够达到无为涅槃的彼岸。

  “法云法雨润群生”,这是个譬喻。云能够遮蔽日光,譬喻佛法能够遮止我们心中的一切恶念;雨能够滋养一切众生,使得到生存,譬喻得到法的滋养,能够使我们得到法身慧命、得到解脱。所以佛法好像云、雨一样,能够遮止一切恶法,能够产生一切善根、慧根,使我们能够契悟菩提。由于法云法雨的润湿,使我们能够得到新的希望、新的生命,菩提涅槃就是一个最高远的新希望、新生命。透过四谛法来薰修,确实能够证到涅槃的果报,所以“法云法雨润群生”。

  汉明帝时有一句关于“法云法雨”的诗。当时有竺法兰、摄摩腾二位尊者来到中国,并且把《佛说四十二章经》,还有佛像、佛的舍利带到中国来。当时道士褚善信说道教才是中国的,佛法是外来的,中国人应该信中国的道教,不应该信外来的佛教,外来的不适合中国,外来的不究竟,所以应该要淘汰。可是汉明帝崇信佛法,于是道士就提议互比高下,所以搭起东台安放道经和符箓,西台则放置佛经和舍利,然后燃火烧经,结果所有的道经全被烧掉;佛经不但是烧不著,而且舍利放光。最后摄摩腾、竺法兰两位显现神通,在空中起十八种神变,后来道士们通通归依了佛教。这时摄摩腾、竺法兰就说了一首诗:“狐非狮子类,灯非日月明,池无巨海纳,丘无嵩岳荣;法云垂世界,法雨润群萌,显通希有事,处处化群生。”来证明佛法是不可思议的。“狐非狮子类”,也就是将道教比拟成狐狸,有一点点神通,就自以为了不得,但是遇到狮子一吼,这狐狸就吓得动弹不得;“灯非日月明”,灯火的光明怎么和日月的光明比拟。“显通希有事”,显神通是希有的事情,用神通智慧,可以降伏这些外道。“法云垂世界,法雨润群生”,这里就讲到法云法雨,有这么一个历史的渊源。

  “能除热恼蠲重病”,依据这四谛、“三四二五”、七觉支、八正道来修,一定能够除去我们的热恼,除去心当中的无明、烦恼。我们心当中有三把火:欲火、饥火和无明火,所以心当中始终得不到清凉,要想得到清凉就必须要用“三四二五理圆明”,就是用这些微妙的法门来除去见思惑。“蠲重病”,蠲字在佛法上、在文意上有很多的解释,在这里蠲就是蠲除、免除的意思;重病就是我们在三界、六道轮回当中,都是有许多的病,如生苦、老苦、死苦、病苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦等种种的病。需要用四念处、四如意足、四正勤这些方法,来蠲除内心的无明、烦恼,蠲除这种热恼,热恼没有了,病自然就化掉了。

  “难化之徒使调顺”,就是说这个“无上士”,指释迦牟尼佛,已经能够用这种方法漏尽自己的烦恼,不但如此,还能普度群生,所以“难化之徒使调顺”。当时释迦牟尼佛普度众生,有很多众生都是最不容易度化的,一种是欲界众生难化,色界天上的众生也难化,其次是毁谤大乘佛法,再其次是五逆十恶,乃至于阐提这些,都是很难度化的。但是佛住世时,“难化之徒”也已经度化了,使他们能够调顺。例如佛经中记载鸯掘摩罗,是个魔王,佛也把他度化了;另外犯五逆的提婆达多,佛还是把他度化了;不孝的阿阇世王也度化了;起初罗【目+侯】罗也是很调皮,佛用很简单的譬喻也把他度化了;难陀喜欢贪色,佛就用方便的方法,把他带到天上、地狱,结果也把难陀度化了;像周利槃陀伽如此笨的人,也把他度化了;还有罗刹鬼子母、大鹏金翅鸟,也都度化了。佛经里记载,佛在天上、人间、乃至于畜生道、地狱道,度种种难化之徒。在佛陀时代,无论是天上的魔、再顽皮难调的众生,都把他们度化了,所以佛法是不可思议的。

  佛那个时候能够调顺一切恶性、难化之徒,佛法来到中国,也一样能够调伏反对佛法的人。例如历史上记载,蕅益大师、印光大师,还有一些儒家学者、乃至于受了韩愈思想影响的人,都排斥佛教,乃至于毁谤佛;最后看了佛经,知道是自己造作了深重业障,惭愧忏悔,最后出家修行,就证明难化之徒都能够调顺。所以佛法不但是自利,又能利他。

  “随机引导非强力”,佛法是随著一切因缘来引导,而不是勉强。有些宗教认为不服我者,就要遭毁灭,这就不是随机引导,这种想法都是错误、都不慈悲,也没有真正的真理。佛法是“随机引导”,“机”就是众生的根机,佛法度众生是上根、中根先度,下根后度,没有根机的为他种善根,准备未来得度,就是准备弥勒菩萨成佛时才度。现在跟佛有缘,授了三归就是种点善根,因三归的功德慢慢在八识田中薰修,一直到弥勒菩萨出世,龙华三会的第二个法会,就能成道,这就是随机。随机就是随著众生的因缘,但是必须要开种种方便,所谓“善开方便门,安住大乘心”,度众生就好像采果子一样,果子熟的先采,后熟的后采,也就是说,根机成熟的先度,没因缘得度的,先为他种个善根,不能勉强。这样子普度众生,自然而然就能够“水到渠成”。所以现在要流通佛法,可以写个标语来跟众生结善缘、种种子;去礼观音菩萨,让观音菩萨跟他种个善根,这就是“随机引导”。佛已经做到了,能够自利、又能够利他,又能够三觉圆满,所以我们要“稽首归依无上士”,佛有这样的智慧、慈悲、功德,实在是堪为人天师,要“稽首归依无上士”的道理就在这里。

  归依僧宝

  稽首归依真圣众,八辈上人能离染,金刚智杵破邪山,永断无始相缠缚。
始从鹿苑至双林,随佛一代弘真教,各称本缘行化已,灰身灭智寂无生。

  前面是启请佛宝和法宝,现在这一段是启请僧宝,礼请、恭敬、赞叹僧宝,祈求僧宝加被,来消除业障;同时,也让我们知道如何能够成为真圣众,自己要朝这个方向去努力、学习、薰修,最后是修证,自己也要成为真圣众,目的、道理是在这里。

  “稽首归依真圣众”,稽首是最恭敬、最虔诚的礼,所谓五体投地礼。用至诚恭敬的头部来顶礼佛足,两手翻掌,礼请世尊、礼请法宝、礼请僧宝。这里是用最恭敬的五体投地礼,礼请僧宝,两个手掌接著僧宝的足,虔诚、忏悔、恭敬真圣众,希望僧宝慈光加被。

  所谓真圣众,就是断惑证真的圣者。什么人能够断惑证真呢?初果、二果、三果、四果,都能够断惑,都可以称为真圣众;当中唯独证到四果的圣者,断尽三界当中的见惑和思惑,才能达到真正的无漏,证到真空涅槃。圣,是一个最高的境界,是通达无碍的意思;众,就是众多,在佛法上,三个人称为僧众。“稽首归依真圣众”,就是顶礼三人以上的僧宝。

  归依,归是归向,依是依靠。一般的众生颠倒、迷惘,不知道归依三宝,归依的方向错误,归向到财色名食睡上,就会迷失本心,就会堕落。一般人不外乎是追逐名利财色,就会起惑造业,将来就要受轮回苦。这里归依佛、归依法、归依僧,就是以佛、法、僧为依靠;以佛、法、僧为师。藉由外面的三宝来返照自心,归依当下这念心,这就真正是归依了。

  要想出离三界、超凡入圣,就必须归依三宝,归依世间上的善法,依靠出世间的真理;出世间的真理就是经藏、律藏、论藏,这里所依靠的是四谛法门、是八正道,由法来返照本心,安住本心,这就是真正的归依。本心要时时刻刻安住在戒、定、慧上,乃至于六波罗蜜上;具体的说,就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天。所谓念,就是心念,心靠到一个地方,专注到一个地方,心就能得到安定。心靠到善法,心就是光明;心靠到戒定慧上,心就能得到解脱,这就是真正的归依。能够依靠到大善知识、依靠到僧宝,最后就能够得到解脱,成道证果,断惑证真,所以称为归依真圣众。

  哪些属于真圣众?这里就作了具体的解释:“八辈上人能离染”。“八辈”,八是数目字;辈是类;就是有八个层次、等级和类别。由初果到四果阿罗汉,当中有八个层次;初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向和四果,就称为八辈。世间上的凡人,心当中有贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心,所追求的不外乎是富贵、名利,不外乎是家庭、情爱、儿女,这就称为众生境界、称为凡夫俗子。何谓“上人”?就是不做凡夫俗子,另外追求出世的真理,要成为贤人、圣人,这样子就称为上人;修善的人,就是上人;人格、品德,乃至于知见、学业,都能够达到一个超然的标准,超人一等的,就称为上人;佛经里,有“诸山上人”的称呼。上人是一种尊称,这里上人是指贤者或圣者。这圣者、贤者包括哪些呢?就是初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果,合称为“八辈上人”。

  “能离染”,因为要做个人上人,无论是戒、定、慧,无论是功德、福报、心境,都要达到一个超然的境界。要达到超然的境界,就必须能离染。“离”就是远离,“染”就是心当中的烦恼。攀缘外面的色声香味触法,以及心当中想过去、想现在、想未来,乃至于种种心结,这些都是染;这些染,身要远离,心也要远离。一般人在尘世间,贪著名利,没有办法远离,所以越陷越深。为了追逐名利与财富,想尽种种办法要得到它,于是起了贪心、嗔心、痴心,这就是染,染污了我们的心念、身体、六根,使六根不清净,这样始终是在六道轮回当中。

  八辈上人,能够称为上人,就是因为能离染;知道离染,所以能够得到解脱。要得到解脱,要先使身体远离,大众发心远离尘嚣,到道场禅修,修出世法门,这是身远离尘垢、烦恼。身远离了,但心还在攀缘、挂碍,所以进一步还要心远离。心远离妄想、烦恼、颠倒、愚痴,身远离外面色声香味触,这样慢慢身心就会清净,就能获得解脱。出家就是一种远离,第一个是出红尘家,就是远离俗家的这一些烦恼、执著,第二个要远离色界和无色界,就要修般若智慧,照见一切诸法皆空,如梦如幻如泡如影,这样就真正能够远离。

  “金刚智杵破邪山”,金刚是一种譬喻。金刚是一种很坚固,内外剔透的宝石。金刚的性能坚固,能够破万物,而万物无法摧破金刚,所以用金刚譬喻般若智慧。般若智慧,就是能观之智,这念智慧心能够照破愚痴、烦恼,好像金刚这般坚硬、剔透。我们起了无明、烦恼,马上知道,能知的这念心,就是智慧。这时这念心是不是真正的智慧?是不是金刚智杵呢?这只是一个开始而已。知道有烦恼,马上回光返照,用这念智慧心把烦恼照破,照破烦恼,烦恼就变成空性。所以般若智慧,就是能够照破贪、嗔、痴烦恼的智慧。

  照,有种种的方法,一种是检讨反省惭愧,能够知惭知愧这念心,好像金刚一样,能够破除无明烦恼;这知惭知愧是一种善法,但还不是真正的金刚智,属于金刚智的前方便。如何才能证到金刚智?时时刻刻惭愧忏悔,保持这念觉悟的心。这念心有善念、有恶念,初初要保持善念,不起恶念,达到这个境界,也必须要有智慧,这种智慧也可以说是一种金刚的智慧。如果人家说自己哪个地方不好,马上就能够检讨反省,嗔心很重,就修慈心观;如果是贪财,就修布施;如果是贪色,就修不净观来对治欲爱色爱,这也属于金刚智。如果人家说自己不好,马上就起无明,刚刚一动,这念心马上就觉知,人家说我是为我好,马上就把起无明这念心照住。所谓照,就是注意,注意起无明这念心。假使养成参禅的方法,就马上问一下:“谁?”这一问、一照,也是金刚智。所以金刚智,也有深有浅。相反地,别人说修行修了这么久,不但没有进步,还起嗔心、生无明,这样一定会堕入恶道。听了不但是不能接受,还认为是人家在挑毛病,心起无明,这就没有觉照的智慧心了。

  初初要能够觉察,发现到了烦恼,马上就照;照就是返照、注意。这注意、照破、转念,都属于金刚智。所谓转念,觉察到自己无明烦恼来了,不知道怎么处理,马上另外想一件事情,或者是念“阿弥陀佛”;或者是持咒、诵经,或者是想到六波罗蜜。这些都是一种前方便,达到最高的境界,金刚智就是正念。这念心有定力又有智慧,保持定慧不二这念心,就是金刚智时时刻刻现前了,这念心就是中道实相、就是菩提心、就是无住心。

  金刚智杵,是一个形容词。金刚杵,在古印度时代是一种武器,能够降伏魔障、怨贼,这里藉金刚杵加一个智,代表这念智慧心如金刚杵一样,可以降伏魔障、烦恼,所以称为金刚智杵,而不是真正是一个金刚杵。密宗当中有铃、有杵,铃代表慈悲,杵代表智慧,假使不知道这个道理,就执著铃、杵,以为铃真正是能够召魂、召鬼。这里是用金刚杵来表法,铃、杵也是表法,就是看到铃,提醒自己时时刻刻要有大慈悲心;看到杵,提醒自己时时刻刻要有觉照心,照破烦恼。所以“金刚智杵”,智就是杵,形容这念智慧心能够破除怨贼。我们心当中有怨贼,外面也有怨贼,先要破除自心的怨贼,然后才能破除外面的怨贼。这念能观的智慧心要时时刻刻现前,如果不现前,就要诵经、念佛,把这念心收回来。先收心、摄心,只要心一动,马上就注意著它,把这念心依靠到一个定点,有了定才能起智照;有定又有照,就能够照破一切烦恼。

  如果智和定保养成功了,当下没有能照、所照,只有这念绝对的心、定慧不二的心,这才真正是金刚智杵,就能破邪山。邪山,就是邪见,邪见好像山一般坚固、一般大。心当中的邪见若没有破除,始终是不能入道。

  佛法讲因果通三世的道理,讲缘起性空、讲人人本具佛性,如果与这些道理相违背,就不是真正的道,这就是邪,要转过来不是简单的事情,因为固执己见,先入为主,就像山这样子坚固、不动,所以称为邪山。

  佛法上,有见惑、有思惑。如果破了见惑,也就是破除了邪知邪见的执著,就能证到初果罗汉。所以,不正的知见必须要破,不破不能与道相应。要破除邪知邪见,就是要把诸法缘起的智慧养成,知道世界是因缘和合所产生的,这样就是正知见。有正知见就能了解诸法缘起、缘起性空的真理,这个知见、这个智慧现前,就能破除邪山,邪山就是指知见的执著。要证到“八辈上人能离染”,就要反照、思惟,要修戒、修定、修慧,用现前这念智慧心来破除自己邪知邪见的执著。

  “永断无始相缠缚”,因为有金刚智杵,证到三昧境界,得到了正定,所以能够永断无始以来的业障、烦恼。在佛法里,把烦恼分成见惑、思惑、尘沙惑、无明惑。能够断除见思惑,就证阿罗汉果;断除尘沙惑,就能证菩萨的智慧;能够断除无明惑、无始无明,就能证到佛的智慧,称为三惑永断、二死永亡。所以阿罗汉以金刚智这念觉照心、定慧心,永断无始相缠缚,不是暂时伏惑,而是断惑。先伏后断,伏就像石头压草一样,把草压下不让它生长,如诵经、持戒,乃至于持咒、思惟佛法,时时把这念心靠到善法上面,慢慢时间一久,定就会现前,就能把平时的贪、嗔、痴烦恼伏下不动,不动并没有断烦恼,只是暂时把它伏下。而这里说的是永断,就是把见思二惑断的干干净净的。

  我们这念心是无始无终,烦恼是跟著我们过去迷惑的心而来的,所以烦恼执著,也是从过去到现在一直跟著我们,觉性与无明就像金和矿一样。因为金当中有矿,矿当中有金,矿是金里面含藏的渣滓,金矿是一体的;所以,菩提和烦恼,也是一体的,因此称它为无始。既然是一体的,如何断呢?佛性是本具、是无始无终,修行就如披沙炼金,把所有的执著,见惑、思惑,乃至于尘沙惑、无明惑,慢慢返照,最后得到金刚喻定。

  金刚喻定,又称无间定,无间是指当下定慧不二这念心,没有一点点空隙;就是这念心达到定的境界、达到绝对的境界,没有妄想,没有昏沉,好像是一盏明灯一样,时时刻刻现前,这念心养成了,像金刚一样,当中不夹杂、不间断。所以打坐修数息也好,修任何法门也好,要用功到绵绵密密,不夹杂、不间断,目的也是希望得到这念金刚的智慧,这念清净的心。这念清净心现前,好像烧香的香烟袅袅上升,当中没有一点点空隙。我们用这种智慧,慢慢烦恼稀薄,妄想、昏沉减少,这念清净心就会现前。清净心就是清清楚楚这念心,就是这念觉性,这念觉性就称为菩提自性。这念觉性虽然是本具的,但要慢慢养成;如果不养成,就达不到金刚智杵这种定慧,等到这念心达到了这个境界,就能够永断无始相缠缚。

  缠,就是缠缚、烦恼,好像天上的云一样,会遮蔽日光;我们心当中有所谓五盖、十缠等烦恼。这些烦恼把它浓缩起来,不外乎是贪嗔痴,再慢慢把它分析,就是贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心、邪见,再把它细分开来,就成一百零八个烦恼,这些都是心中的贪嗔痴产生出来的。众生我执坚深,对一些事情产生执著,始终在心中环绕不停,缚得使身心都透不过气来,贪名的被名所缚,贪利的被利所缚,贪色的为色所缚,贪吃的为吃所缚,这些都是障碍,使身心不得自在。

  为了要追求名利财色,拼命想尽方法,不择手段,使整个身心都疲惫,乃至起惑造业,缚得不得自在,在六道当中轮回生死。人有人相、我相、众生相,又有贫穷富贵、男女、高低、美丑、智愚,这些都不停地在心当中萦绕,缚得使自己得不到自在;如果再六根不全,就更伤心了,这是属于人道。假使堕入畜生道,为畜生道的身形等境界所缚;堕入饿鬼道,也不知道这是一种业障,执著鬼道这一种身形;到天上享天福,又执著天上的境界;这都是束缚。

  缠和缚,都是指烦恼。佛经上说,证到果位,执著果位,就为果位所缚,称为法执,是二乘圣者的境界。众生有种种烦恼,为烦恼所缠缚。所以要想脱离缠缚的境界,必须要永断无始烦恼;要永断无始烦恼,就必须要修戒、修定,还要达到金刚智杵、金刚喻定的境界,才能够真正是三惑永断、二死永亡,能够达到这些境界,就是属于真圣众。由这些来说明我们归依僧宝,是修行的一个方向、归依的一种对象。

  “始从鹿苑至双林,随佛一代弘真教”,佛的教法从菩提树下成道、证果开始,然后在鹿野苑三转四谛度五比丘,释迦牟尼佛为佛宝、四谛为法宝、五比丘为僧宝,这是最初的三宝;然后经过四十九年,在娑罗双树示寂,这就是释迦牟尼佛的一代时教、弘法的历程。

  四十九年中除了讲四谛法门,当中也有菩萨乘,也有顿、渐。所以,古德智者大师,乃至华严宗,就把佛说法四十九年,依著释迦牟尼佛说法的内容、教化的内涵分成五时:第一华严时、第二阿含时,或称为鹿苑时、第三方等时、第四般若时、第五法华涅槃时。“随佛一代弘真教”,这一代有总、有别,总就是从鹿野苑一直到双林,说法四十九年,谈经三百余会。如果从这个总,然后各别从内容来分,就分成五时;如果是从教化众生的方法来分,有顿、渐、不定、秘密,称为化仪四教;如果从众生的根机来分,有藏、通、别、圆,称为化法四教。

  “真教”就是真实的教法。从鹿野苑到双林,这是一代时教,就是佛的弟子跟随著佛陀弘扬佛法、普度众生,无论是总、是别,一代时教也好,乃至五个时期也好,所讲的法都是最真实,都是了生死、证菩提、证涅槃的法。在小乘教来讲,就是苦集灭道四谛,三转四谛,最后证到真空涅槃,这就是真教;如果是大乘、顿教来讲,就是中道实相。不管是大乘、是小乘,当中所说的道理都是最真实、最珍贵、最实际的一种教法,能够脱离生死、脱离三界,能够超凡成圣的教法,所以称为“随佛一代弘真教”。佛经上记载,佛的弟子有菩萨,还有比丘、比丘尼,乃至于天龙八部、人非人等,这些都是属于佛的弟子,但是真正经常跟随佛的一千二百五十人,就称为常随众。

  “各称本缘行化已”,各称本缘,每一个人有每一个人的因缘和过去的愿行、慈悲、智慧和福德,每一个人有其度化的对象、度化的因缘,成就虽然是不一样,但是,最后都是得到解脱、证到涅槃,称为本生因缘。佛和弟子们过去有种种的因缘,一种是出世间的因缘,一种是世间上的因缘,一种是过去的愿行,过去发了大愿,要普度众生,乃至于要证到阿罗汉果。每个人的愿不一样,有的愿属于自利;有的不但要自利,自己得解脱,还要普度众生;更有的还要成就佛的智慧。“行化已”,行就是行持,化就是度化众生,这些全都达到了。

  释迦牟尼佛成道的时候,天魔就请佛入涅槃,说:“世尊,你过去所发的愿已经实现,现在已经证到无上菩提,应该要入涅槃了。”佛就说:“虽然是证到菩提涅槃,我过去还有愿行,要普度众生;过去的佛证到涅槃,还要使正法流布,还要四众弟子具足,现在,这些因缘还未成就,行化还未圆满,所以不能入涅槃。”等到释迦牟尼佛说法四十九年,天魔又请佛入涅槃,说:“世尊!你说正法没有流布,四众弟子不具足,不能入涅槃。现在你已经证到菩提涅槃,正法已经流布,四众弟子也已经具足,应该入涅槃了。”所以,佛就宣布三个月后入涅槃,这就是本缘行化已。

  舍利弗,一听说释迦牟尼佛要入涅槃,觉得身为佛的弟子,不忍心看到世尊入涅槃,自己就先入涅槃,这都是个人自己的心愿,所以,每个人有不一样的心愿。像目连尊者,专门以神通来普度众生,所以每个人的慈悲、智慧、禅定、福德因缘,和过去的愿行都不同,所以这一生的因缘也都不同。虽然不同,但最后自己过去的愿行已经圆满了,没有得度的已经种了善根,得度的已经是出了三界、证涅槃了;像现在受了三归依的人,虽然是没有得度,将来弥勒佛出世的第二个法会,就是度现在受过三归依的人都成道证果。所以,佛也好、佛的弟子也好,过去的愿行、因缘通通是圆满了,佛的弟子最后全部被授记成就佛果,所以说“各称本缘行化已”。

  “灰身灭智寂无生”,身有色身和法身,证到阿罗汉果,不是以地水火风四大为身,而是以所成就的五分法身:戒、定、慧、解脱、解脱知见为身,所以证到五分法身,就能成就阿罗汉的功德。最后要灰身灭智寂无生、要入涅槃,阿罗汉的涅槃有:有余涅槃和无余涅槃。有余涅槃就是还有余报,余报就是还有这个身体,身体就是余、剩余;这个身体要吃、要穿、要住,这还是烦恼,所以称为“有余”。虽然身体是有余,可是心已经得到解脱,心是无余;心当中漏尽了烦恼,以戒为身、以定为身、以慧为身、以解脱为身、以解脱知见为身。所以,证到阿罗汉者,这念心是安住戒、定、慧、解脱、解脱知见上。不像凡夫执著身体为身,有了一点小病就不能忍,执著这个身形,就称为众生,就称为我执。因为阿罗汉已经破了我执,证到五分法身,所以以五分法身为身。虽然是以五分法身为身,但是还是离不开色身,还是要吃、要住;除非入定,在定当中就不用吃、不用喝;一出定,还是离不开地水火风四大,离不开衣食住行,这在佛法称为俗谛。

  阿罗汉如果认为已没有度世因缘,不须再住世,便会灰身泯智,入无余涅槃。所以阿罗汉最后,以能观之智,发出三昧真火把色身烧掉。灰身,就是烧毁戒身、定身、解脱身和解脱知见的半分身,泯智则烧掉慧身和解脱知见所剩的半分身,五分法身全都灭掉,入到涅槃里,入到真空当中,寂然不动,到达不生不灭,永远不来三界。

  禅宗二祖阿难尊者住世弘扬佛法时,有一天在路上听到一位沙门在诵:“若人生百岁,不见水老鹤,不如生一日,而得睹见之。”阿难尊者一听,知道这位沙门诵错了,就说:这位大德你念错了,应该是“若人生百岁,不解生灭法,不如生一日,而得解了之。”生灭法就属于无常,不知道无常苦空的道理,就不知道要用功、修行;知道无常苦空的道理,知道人命无常就在呼吸间而已,就会赶快用功,因为今生不修善法,没有福报,不修智慧,得不到解脱。

  佛法告诉我们,修行要从三方面努力,第一、要修福德,修一切善,无善不修;断一切恶,无恶不断;度一切众生,无众生不度;这就是福德。第二、要修智慧,要博学多闻,增长智慧。第三、要打坐修定。为什么要这样修?因为无常一到,不管贫穷富贵,什么人都一样会死亡,懂得无常,才知道要出三界、了生死,才知道修因证果。所以,“若人生百岁,不解生灭法,”假使不知道世界有成住坏空,到最后都要归于毁灭,就会想征服世界、统一世界,就会有战争发生;不知道人有生老病死,就会执著色身为实有,执著色身很窈窕、很健康,就产生了我执;执著外面的财富为实有,就会有斗争,假使懂得无常,沧海桑田,人最后全都是黄土一抔,把这些问题想透了,就会退一步想。心有生住异灭,人有生老病死,世界有成住坏空,所以从内至外,都是无常、都是空。知道这些道理,才好发出离心、发菩提心,才好超凡入圣,证到不生不灭的果报。

  社会上有些人混混沌沌、懵懵懂懂度过一生,就是不知道生灭法。“不如生一日,而得解了之”,如果忽然知道这些道理,知道人生的真理,心就有所安住,能得到解脱,就已经心满意足了,如同孔子所说:“朝闻道,夕死可矣!”也就是说,早上听闻了妙道,晚上即便死了也很值得。所以,阿难尊者就告诉这位沙门,应该是“若人生百岁,不解生灭法,不如生一日,而得解了之”才是正确的,这是过去佛一直传流下来的,应该把这个法好好地受持读诵。

  这位沙门回去就告诉他的师父,说:“阿难尊者说,师父传授的是错误的,他的法才是正确。”这位师父一听就生无明、起烦恼,告诉徒弟说:“阿难尊者实在是老朽不堪,老胡涂了,我这个才是正确的,你还是念我教的。”第二天这位沙门又再念错的。阿难尊者又从这里过路,就问:“这位大德,昨天已告诉你念错了,我所告诉你的是过去佛传下来的真理,只要懂得这一句话,就能成道证果。”沙门就说:“我师父说,你年纪大了,老朽不堪,是你记错了,我师父说的才是对的。”

  阿难尊者已经证到阿罗汉果,还遭毁谤、污辱,毁谤、污辱圣者是很大的罪过;阿难尊者看到这种情形,觉得住在世间不但得不到利益,还引起众生的毁谤讥嫌,使众生堕入恶道。所以阿难尊者决定要入涅槃,于是通知所有的文武百官,及佛教的信众,说:明天要在恒河边入涅槃。阿难尊者已经证到五分法身、证到涅槃,可是还有色身的存在,就称为有余涅槃。

  到了第二天,恒河两边的信众都来送阿难尊者入涅槃,同时也希望得到阿难尊者的舍利供养,以增加福德。阿难尊者看到两岸的人全都到齐了,就以神足通跳到恒河上空,先现四威仪神通,空中行、空中立、空中卧、空中坐;然后现十八种神通,身上出水、身下出火、火中有水、水中有火,现种种神通令众生增加对佛法的信心,用这一念金刚智、能观的这念智慧心,发出三昧真火把色身烧掉,此时舍利像雨一般落到两岸,留为人间的福田。最后色身、五分法身都不存在,心入到真空涅槃,这就称为无余涅槃。

  上述的涅槃是指声闻乘、缘觉乘的涅槃。涅槃是寂静的意思,而大乘涅槃不是灰身泯智后才能入涅槃;而是心保持定慧、安住在实相就是涅槃,这是最高的涅槃,也就是行住坐卧都是在涅槃当中。

  八辈是指小乘的圣者有八个层次,当中最高的就是阿罗汉。阿罗汉漏尽见惑和思惑,证有余涅槃,最后,各称本缘行化已,自己的愿行满足、责任尽了,在这个世界已经没有因缘了,应该度的已经度了,没有得度的已经种善根了,所以最后“灰身灭智寂无生”,入到无余涅槃,永出三界轮回。

  总归依三宝

  稽首总敬三宝尊,是谓正因能普济,生死迷愚镇沉溺,咸令出离至菩提。

  这一段是总请、总敬,前面是别请佛、法、僧。别请以后,还要总启请佛法僧三宝慈悲加被。佛法都是以三为根本,所谓三番羯磨、三归依。所以礼请一位最尊最贵的尊客,请一次,可能不礼貌,请第二次,再请一次,这表示我们的至诚。这里启请,一共是四次,所谓三催四请,表示这念心达到最高的至诚境界,这位尊客一定会到,所谓人有诚心,佛有感应,所以别敬之后,再接著总敬。礼请三宝,一来是忏悔,二来是恭请三宝慈悲证明、慈悲加被、慈悲护念。

  “三宝尊”,三宝分为别体三宝、一体三宝、住持三宝。“别体三宝”就是佛法僧各别不同,佛是佛、法是法、僧是僧,各有各的功德,各有各的独立精神和体用,称为别体三宝。别体三宝分为大乘三宝、小乘三宝。大乘三宝,以佛的三身——法身、报身、化身为“佛宝”;以六波罗蜜为“法宝”;以初地至十地的十圣为“僧宝”。小乘三宝,是以丈六之化身佛为佛宝;四谛、十二因缘法为法宝;声闻、缘觉为僧宝。最原始的三宝,即是释迦牟尼佛为佛宝,四谛法门为法宝,五比丘为僧宝。

  “一体三宝”,又名同体三宝。意谓三宝中的每一宝,都圆具三宝之义。虽然是佛法僧三宝,其实心体是一个,都具有觉照、轨持及和合之义。“佛宝”圆具佛法僧三宝——人人都有本具佛性,就应观照自己的烦恼,修善断恶,能知修善断恶的心就是觉照,能觉的这念心就是佛宝,禅宗称为智慧佛。智慧佛能照见一切法空,照见自性本具一切功德,所以这念心具足一切万法,一切法不离自心,即是法宝。时时刻刻心能作主,身、口、意三业不造生死业,证到能所一如的境界,心和合无违诤,自性僧宝便得现前。

  “法宝”圆具佛法僧三宝——佛的法身,为佛宝;以不生不灭、真空之法来修行,返照自心、观空破执,最后能所相应,证到了这念寂灭的心,即为僧宝。这样就称为同体三宝。法当中有觉性,有轨持,也有和合;僧当中也具有觉性,具有轨持,也具所依之法,得以出三界、证涅槃,就是法宝。“僧宝”圆具佛法僧三宝——能观的智慧心即是佛宝。这念心了了分明、舍恶向善,具有这种轨则即是法宝。能够遵守六和敬,即是僧宝。所以三位一体,每一宝当中都具足三宝。实则三宝不离自心,契悟自性三宝,进而体达这念心圆具佛法僧三宝的功德、智慧、作用,互相融摄无碍,即为一体三宝的意义。

  “住持三宝”,是指佛入灭后,住持于世间普度众生的三宝。小乘虽然具足有三宝,可是释尊和五比丘已经入涅槃,现在所剩的只有法宝和清净僧宝,所以真正能够普度众生的,在目前是住持三宝,住持佛法,使佛法常住世间。佛宝就是佛像,有泥塑、纸绘,乃至于铜铸、玉雕、石雕、木雕的佛像为佛宝;法宝,指佛陀一代时教所宣说的法。佛灭后,由弟子结集成经藏、律藏、论藏三藏经典;僧宝,即受持戒律的清净福田僧。这样有佛、法、僧三宝,在这里弘扬佛法,自利利他,就称为住持三宝。以上就是三宝的道理和类别。真正归依三宝,就是正因,否则成了邪因。邪因邪缘,始终是没有办法成正觉。这里所说的住持三宝、一体三宝,就是正因。

  “三宝尊”,为什么三宝是最尊最贵?见佛得度的根机,一见到佛,佛说“善来比丘,须发自落,袈裟著身”,就成道证果;即使今生不能得度,见到佛的三十二相、八十种好,在八识田中就永为道种,这就是佛宝的可贵!佛,有无量的智慧、神通,还有十力、四无畏、十八不共法,这样一位最尊最贵的圣者,所以是宝。再其次,佛见思惑、尘沙惑、无明惑三惑漏尽,三智圆明,世间上没有任何人能够超得过佛陀,所以是宝。世间上的金银财宝,不管有多少,总是有个数目,是用得尽的;佛宝是无穷尽的,取之不竭,用之不尽。我们自性当中也有佛宝,悟了当下这念佛心,里面具足有无量的智慧、无量的功德。这里所谓的三宝,是指有形象的三宝,或者是小乘三宝,或者是住持三宝。

  归依了三宝,就有无量的福报和功德,佛经上记载,归依三宝就有三十六位善神守护,现前就能得到利益。归依三宝,等于已经注册的学生,能得到学校的保障,学校里面种种设施,如图书室、体育馆……种种设备、环境,都可以去享用,另外,还有老师的指导。如果不办理注册,就得不到这些好处。归依三宝也是一样,自然得到十方佛法僧三宝的慈光加被,三十六位善神的护持。现在归依了,虽然不能成道,凭归依三宝的善根,将来弥勒佛出世的第一个法会,是度受过三归五戒的人;第二个法会,度受过三归的人;第三个法会,度称念佛圣号的人,所以就证明三宝是最尊最贵的。以前苏东坡赞叹三宝说:“茫茫苦海内,三宝为舟航;炎炎火宅内,三宝为雨泽;冥冥大夜中,三宝为灯塔。”

  《法句譬喻经》里记载,过去天帝五衰相现,知道自己不久将死,死后会到一陶师家投胎为驴子,所以心中非常愁忧苦恼。天帝知道三界当中能救人离苦厄的,只有佛陀,于是赶往佛所,五体投地礼拜佛陀,且以至诚的心伏地受三归依。在未起身时,天帝的神识已到陶师家的母驴腹中作子。这时母驴无意间走到瓦坏间,破坏了许多的砖瓦陶器。陶师看了很生气,就拿棍子打母驴而伤及胎儿,于是天帝的识神又回到自身中,因归命佛法僧的功德,又回复天帝身。由此证明,归依三宝实在是个大功德、大福报。

  人因为有贪嗔痴,所以在欲界、色界和无色界三界中轮回,白天也是无常,晚上也是无常,被黑、白无常杀鬼所追逐。然而要出离三界,要息灭贪嗔痴,就必须要归依三宝,修戒定慧。另外,修善虽然是好事情,可生到天上,但天上也有死亡,还是无常,所以是白无常;造了恶业,一定是堕落地狱、畜生、饿鬼,所以是黑无常。要脱离无常,超越三界,就必须要受三归。归依以后,不但能得到十方佛法僧三宝的慈光加被、善神护持,更进一步,从外面的归依佛法僧三宝,见到自性的佛法僧三宝,这样就是真正的三归依。受三归依有这些好处,所以说三宝是最尊最贵,值得每个人归敬、依靠,值得每个人归命。

  “是谓正因能普济”,什么是正因?能够超三界、得到解脱,能够超凡入圣、逢凶化吉、遇难成祥、增长福德智慧,这就是正因。能够归依三宝就是正因,是正因缘,佛法说:“有因有缘事易成,有因无缘果不生,不信且看寒江柳,一经春风枝枝新。”一切法都是因缘和合所生,这就是一种正因缘。在古印度对于世界的缘起有种种的说法,说世界是由时间所生,春夏秋冬四季所生;说世界是由东西南北四方所生、由梵天所生、由极微尘所生、由地水火风四大所生;说这个世界是由于神我所生……说法很多,当时有九十六种外道,每一种外道都有他的说法、看法。

  佛法是讲因缘所生,慢慢去观察,这个世界没有哪一样不是因缘和合产生出来的假象。例如氢氧结合成为水,这就是因缘和合所生。水,如果遇到高温,又变成了气体上升;气体上升遇到冷,又变成云、变成雨,乃至于变成冰雹。所以,世间上一切诸法,无论是生理上的一切境界,无论是动物、植物,都是属于因缘和合。有人说,现在有复制的动物,有复制的羊、复制的牛,佛法是讲因缘、轮回,这如何解释呢?在《金刚经》里讲,若胎生、若卵生、若湿生、若化生,这些复制动物就属于化生,化生还是属于佛法所说的因缘和合,变化所生。总之无论是世间法、出世间法,都是要靠仗因托缘所生。如修感应法门,修世间法、修出世法,还是一个因、一个是缘,一个是心、一个是境,心境相遇能生一切世间出世间诸法,所以因缘和合是正因。在佛经里有很多关于因缘的道理,如天台宗慧文大师看到龙树菩萨所著作的《中论》,里面有四句话:“因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦是中道义。”悟到这个因缘法,就开悟了。菩萨悟到因缘法,是藉因缘来做种种佛事,离开因和缘,这个世间一切法都不能存在。小乘知道因缘是假,所以就不要因缘,执著一个空,也是悟到因缘的道理。

  佛法里记载,马胜比丘说:“诸法从缘生,诸法从缘灭”,就度了舍利弗。因为因缘法是正因缘,契悟正因缘,就能悟到种种的道理,如悟到假有、悟到真空,乃至于悟到中道,都是离不开因缘所显出来的道理。另外,佛法里四无生偈,也是讲因缘法,“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。”所有一切法是因缘所生,不是自然而生,如果认为是自然生起的,就属于外道。举例来说,树不能生树,一种是用种子播种,播种总是要泥土、水分、空气;一种是插枝,把树叶子剪掉,插在泥土里面,除了有泥土,还要有水分,这都是缘起。所以无论是插枝、播种或接枝,这些都是诸法缘起。人必须要男女的交合,树必须仗因托缘,才会一代繁一代,这就是“诸法不自生”。诸法也不是从他生出来的,也不是共同或无因而生出,所以一切法都是缘生无性,都是无生。把这四无生偈慢慢去思惟,自己当下这念心也能契悟到不生不灭,因为是正因缘。正因缘能够启发我们的智慧,能够契悟空性、契悟假有、乃至契悟佛性,所以称为正因。由于三宝住世,才能使每一个人脱离苦海,才能够超凡入圣,所以是正因。

  “普济”,普就是普遍;济就是济度。用佛法来普遍济度一切众生、一切根机了生脱死,所以称为普济。也就是说,三根普被、利钝全收,人间、天上、地狱、乃至于十方世界,都能够得到佛法的滋润,所以称为普济。根机成熟的人,已经得度了;没有成熟的,就继续用功修行,也播种了;跟三宝没有缘的,就跟他结缘,所以称为普济。无论是上根、中根、下根,无论是六道轮回当中的哪一道,佛都不舍一切众生,“愿代众生受无量苦,令诸众生毕竟大乐”,所以佛法是三根普被,上根、中根、下根,乃至于上上根。因为众生有很多根机,所以佛说八万四千个法门,且开出种种的药方,佛既然知道一切众生都有佛性,当然一切众生都能成佛,基于这个原因,所以佛法是普济。

  普济什么呢?因为众生有生死,生死就是指心念的生灭,佛法就是要普济生死。一般人以为从母胎里生下来称为生,一口气不来称为死,这当然是生死;但佛法所说的生死,是指这念心的生灭。如人从早上起床这念心生起,起了床马上穿衣服,起床这念心又灭掉了,穿衣服这念心又生起来了,穿了衣服,又穿袜子、穿鞋子,穿衣服这念心又灭掉了,穿袜子、鞋子这念心又生起来了,穿了袜子、鞋子,或者是漱口,漱口这念心又生起来了,穿袜子这念心又灭掉了,漱了口……世间上的事情油盐柴米,上班下班,每一件事都是生死、生灭。一个人从幼稚园到小学,又是一个生灭,心时时刻刻都向外面攀缘,无论是善、是恶,都是生灭,就是一重生死。

  我们起一念慈悲心,慈心的果报是在天上;忽然这念心又变了,变得消极悲观,乃至于起了烦恼、起了嗔心,这念心又堕落了,都是这念心的生灭,所以这念心非常微妙。这念心能够使我们到地狱、畜生、饿鬼,也能使我们超凡入圣,水能载舟,水能覆舟,一切都是这念心,知道了以后,自己一定要修行。好的生灭,就是天堂,就是净土;坏的生灭,就是地狱、畜生、饿鬼,这都是生死;到天上也是生死,到人间也是生死,到地狱、畜生也是生死。如何离开生死呢?就是要契悟到空性,乃至于契悟到佛性、觉性,契悟到菩提心,就没有生死了。因为众生有生死,所以佛才开出八万四千个药方来普济众生。因为我们心有生灭,所以身体就有生老病死,这个世界也有成住坏空。

  生死是从什么地方来的?从迷惑、愚痴当中产生出这种生死的烦恼。一个是迷,一个是愚,愚就是痴,因愚才会迷,因迷又变成愚痴,所以是互相在恶性循环当中。当我们眼睛见到外面好的境界,认为是实在的,不知道外面的境界是虚妄的,就被这好的境界迷惑了。如男性看到女性,身体很窈窕,听到声音很悦耳,颜色非常的鲜艳,就不知道这颜色是假、声音也是假,不知道身形窈窕是会变化的,就被这些假相所迷,因迷而想要占有,乃至于去造恶业,这就成痴了。因为心当中有痴心存在,就没有智慧,没有觉照,所以被外面境界所转,又是迷,始终就是这样恶性循环,所以才有生死,始终这样在生死苦海中头出头没,受六道轮回之苦,所以称为“镇沉溺”。如同人掉到水里,一时候头出,一时候头没,又如人掉到烂泥坑里,一脚爬出来,一脚又陷下去,就是说众生始终在生死海当中,染了很多不好的习气,一时候想改过,一时候习气现前,又醉生梦死,所以始终从早上到晚上昏沉迷糊,就是镇沉溺。镇,是过去的习惯语,就是终日、整天。镇沉溺,不但是从早上到晚上,乃至于这一生都是在生死海当中,没有办法得到安定,所以称为镇沉溺。

  看到众生都是在生死苦海当中,没有办法得到解脱,始终是在三界六道当中轮回,不知不觉、受苦受难,有如掉到烂泥坑、掉到水深火热的苦海当中一般。我们认为是苦海,可是在迷的众生,反而以苦为乐。例如告诉喝酒的人,酒不能喝,第一伤害身体、第二酒会乱性、第三酒能坏事,但是他觉得酒才好呢!酒醉如神仙,就是有种种理由喝酒。我们认为喝酒是劳命伤财,等于慢性自杀一样,可是在迷当中的酒鬼,甚至没有酒就不能活,迷失了本心。喝酒的被酒所迷,贪色的被色所迷,贪财的被财所迷,贪名的被名所迷,我们认为这是迷,可是沉溺当中的人不认为,所以成天起惑造业,造了业又要去受报,所以佛菩萨为了要拯救在迷当中的沉溺众生,发起大慈悲心,“咸令出离至菩提”。咸令,咸就是全部,即要以大慈悲心使所有的众生,都能脱离生死苦海,达到菩提涅槃的境界。

  所谓菩提,大众都要深入的了解,佛经说:“菩提觉法乐,涅槃寂静乐。”菩提就是觉悟的意思。《金刚经》里面讲,要发菩提心,菩提心就是指我们的佛性、觉性、灵知灵觉。假使不知道自己有这念菩提心、这念觉性,认为涅槃是空性,入涅槃就能脱离三界,就拼命去追求涅槃,视三界如牢狱,生死如冤家,只有涅槃是最高的,这就属于小乘的境界。小乘用智慧心来修观行,知道用智慧心来修观行,这也是属于菩提,这就是声闻、缘觉的菩提。所以菩提,又分为声闻的菩提、缘觉的菩提、菩萨的菩提和佛的菩提。佛是三藐三菩提,也就是无上正等正觉。所以,同样是这念心,觉悟却有深有浅。

  菩提分成五种层次,首先是“发心菩提”,菩提是佛的智慧,修行一定要朝契悟佛的智慧这个方向努力,这就是发心。例如《金刚经》说:“应无所住而生其心”,虽然没有悟到无住心,但现在拼命努力,一定要达到无住心,这就是刚刚发了要契悟的心,就称为“发心菩提”。观众生苦,发菩提心要普度众生,这也是一种发心,这是遇到外面的境界,然后发菩提心。发菩提心,只是一个目标、希望而已,所以要去实践。菩提心在哪里呢?菩提心在烦恼心当中,现在要伏烦恼,乃至于要断烦恼、要转烦恼,甚至于要烦恼即菩提,这样子在日常生活上去觉察,然后觉照,由觉察、觉照慢慢把贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心降伏,只要心当中欲爱、贪财、贪色的心一动,马上就把它止住,就称为“伏心菩提”。

  心当中有烦恼,等于有个小偷一样,一不注意,就偷走了我们很多的功德法财,使我们堕入轮回,现在注意到小偷了,就偷不了功德法财。注意,就是觉照。心当中的欲爱、色爱、贪嗔痴慢疑,这些都是小偷,所以我们心当中有一大堆的小偷强盗。世间人不知道,所以没有办法伏心,现在知道烦恼如小偷,才知道要伏心;如果不降伏、不制伏,就会堕入恶道,沦落三界苦海,所以必须要把它制伏,称为伏心菩提。

  佛所说八万四千法门,都是伏心,像修观行,刚开始都是属于伏心;诵经、持咒、打坐、参禅,乃至于忏悔、修六波罗蜜,修种种加行,都算是伏心的方法。法门有大有小,一个是自利来伏心,一个是利他来伏心,譬如六波罗蜜,布施能降伏自己的悭贪心,同时人家得到布施的东西也能得到利益,所以这个法门就属于大乘法门;如修七周缘慈,修数息观,乃至于参禅,修四念处观,这些只是自己得到利益,所以是属于小乘法门。伏心就是要诵经、持咒、打坐,这是属于初门。止观,止就是伏心,把这念心伏下去,是一个最开始的法门。由于伏心有了工夫,才会明心,明心就是明白人人都有佛性,佛性在哪里?就是大众听法这念心,明白这念心是不假外求,不是菩萨给我们的,也不是父母或其他神明给我们的,是本具的,这就是“明心菩提”。由明心然后继续保养圣胎,站得住、站得长,这就属于“出到菩提”,这就是工夫了。继续努力,一直达到最高的站得住、站得长,在动中也站得住,在静中也站得住,在逆境、顺境也站得住,在白天、在晚上也站得住。站得住就是这念心不迷惑、不攀缘,不怕念起,只怕觉无,就是这样时时刻刻注意这念心,这就是照顾话头、照顾脚跟。继续这样子用功,慢慢时间一久,最后三惑漏尽,二死永亡,到达“无上菩提”。所以,由凡位到贤位,由贤位到圣位,圣位到十地满心、到等觉,最后到达妙觉,这就是究竟菩提。这是在次第上来说,说有次第,其实这念心是没有次第的,用这种次第来伏烦恼、来明心、来分证,使自己不会有我慢心,不会以凡滥圣。不明白这些道理就容易自卑、起烦恼。

  “咸令出离至菩提”,这是一种大悲、大愿、大智,这就是为什么要稽请三宝、要总敬三宝,一是发愿,一是启请三宝加持。一般人也有总敬三宝,可是他们可能不是为普济众生,不是为了众生的生死迷愚镇沉溺,也不是为了使众生成菩提。初初学佛,心量没有这么广大,天天礼佛、拜佛、念佛,目的是使自己业障消除、身体健康,乃至于家庭和谐、事业顺利,这是一种初步的信仰,初步的信心。进一步,总敬三宝尊是为出世法、为了生死的法、为成正觉的法,乃至于成无上正等正觉,不但是自利,而且是要普济利益众生。这是我们发了大愿心,愿三宝慈悲加被,使每一众生都能脱离生死苦海,都能证到菩提涅槃。由于我们有这种心愿,所以必须要依愿起行,才能达到圆满。

  这一段稽首总敬三宝的意义就是在自利、利他,祈愿三宝慈光加被,不是为名、为利,也不是为身体健康、事业顺利,完全是为普度众生,上求佛道、下化众生,但愿众生得离苦,不为自己求安乐的菩萨行。

  经文

  生者皆归死,容颜尽变衰,强力病所侵,无能免斯者。
  假使妙高山,劫尽皆坏散,大海深无底,亦复皆枯竭。
  大地及日月,时至皆归尽,未曾有一事,不被无常吞。

  “生者皆归死”,有生最后一定会死,生到天上、生到净土,无论生到什么地方都是会死,只是时间长短而已,如阿弥陀佛最后还是要入涅槃,就证明十方的净土都是方便,这是一种真理。要达到不死,就要不生,不生就一定不死。什么是不生?菩提、涅槃就是不生,不起烦恼、不生心、不动念这就是不生。不生这念心,就是菩提心,清清楚楚、了了分明,这是大乘法门所讲的;小乘所讲的空性,就是不生,例如虚空有没有生?虚空本来如此,所以虚空它也不会灭。但是众生无论生到天上或人间,从过去到现在,没有一个人生下来到现在还存在,所以有生最后一定都要归于死亡。不但众生是如此,这个世间、这个地球也有生,生就是成,所以有成、住、坏、空。一栋房屋本来没有,现在建好、落成了,这就是成,有成一定有坏,因为生者皆归死。

  不但佛经这么讲,〈易系辞〉也是这么讲:“原始反终,故知死生之说。”无论是怎么开始,几万岁、几千万万岁,到最后还是要死,全都归于空,都有终结的一天,所以“故知死生之说”。孔子也讲:“未知生,焉知死?”就是说,生从何来都不知道,怎么知道死从何去?所以,生者一定有死。《金刚经》讲:“若有色、若无色,若有想、若无想,若非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。”什么原因呢?这些都是有生,不管是胎生、卵生、湿生、化生,都是生;既然有生,所以全都要度,令入无余涅槃。无余涅槃就是真空,所以才是不死;还有菩提心、涅槃空性、觉性也是不死。

  我们这念心有生住异灭,所有一切动植物,都有生老病死、成住坏空。所以佛经说:“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”寂灭这念心就是不死;寂灭涅槃是佛法当中最高的,除此以外不管是哪一道的众生,最后都归死亡。

  “容颜尽变衰”,“容”就是容貌,有长形、方形、圆形……;“颜”就是颜色,是白色、黄色、黑色、灰色……;每个人的容颜都会变化、衰败、老化、死亡。“衰”就是衰退、衰败。所以在《无常经》里讲:“少年容貌暂时住”,就是说年纪轻的人,他的容貌暂时是如此的,慢慢会变化;起初从婴儿变成幼儿,幼儿变成小孩,小孩变成少年,少年变成青年,青年变成壮年,壮年变成晚年,晚年变成老年,时时刻刻都在变化。众生总是要等到头发白了、牙齿掉了、眼睛看不见了、耳朵也听不见了,才知道自己年老了;有智慧的人,不用等到此时才觉悟,才知道这个世界所有的一切都是无常。

  以前有位八指头陀,小时候当牧童,在放牛时,忽然来了一阵风雨,看见树上的梅花被风吹雨打后,掉得干干净净,这时就悟到自己虽然是很年轻,将来也是归于无常,悟到一切都是无常,所以就出家修行,这也是悟。所以不要执著自己年轻貌美、身强力壮,一切皆归无常。现在社会上的人,爬山、运动,不外是要保持健康、强健体力;化妆使皮肤白润、好看,这都是表面的造作;不化妆时,皮肤就不细致了。了解了,这些假相都不能执著,众生执著假相为实有,就称为颠倒、愚痴。如世界上的拳王,练的像金刚一样,不要说是大病,忽然一个重感冒,马上就会感觉头重脚轻,站都站不住。世间上不管贫穷、富贵、天上、人间、动物、植物,通通都会变化衰败,世间上的一切都是无常,都不能执著。

  “强力病所侵”,再强的力量,就算是孔武有力的金刚力士,忽然病了,身体肌肉开始萎缩;突然得眼病或眼睛瞎了;或得了重感冒、发高烧,把脑神经烧坏了;或走一走不注意跌了一跤,把头或鼻子跌坏了,这些都是有可能的,因为这些都是无常的境界。不管现在怎么富贵,身体如何的健康,权势、力量如何的大,甚至大到能够统领这个世界、这个地球,病一来,奄奄一息,什么都作不了主。所以,再强势、再有权势的人,到最后都禁不起病魔所侵害。

  三国时代的张飞力量很大,在战场上是百战不殆。一日,孔明在自己手上写了一个字,说:张将军,看你身强体壮、力大无穷,在百万人的战争当中杀进杀出,没有人能够抵挡得了你,你什么都不怕,孔明就把写在手上的病字给张将军看,这个你怕不怕?张飞一看,就流泪了,因为“英雄只怕病来缠”。

  我们明白了无常的道理,在没有病、没有老的时候要时时刻刻都提起正念、多发心,要赶快用功广集福慧资粮。不要等到病了、年纪大了,再想用功就使不上力了:如眼睛看不清楚、耳朵听不清楚、走路走不动时,要想做善事、打坐、拜佛,都使不上力了。所以古人说,白天就要准备晚上休息的事情,睡觉睡在哪里?有没有棉被、灯烛?是同样的道理。每一个人都会老、会死,死了以后到哪里去?怎么死法?如果得了禅定,三昧现前,生死自在,坐脱立亡,哪里还有什么病呢?所谓“三昧加持力,定业也可转。”所以证到阿罗汉,三昧现前,所有一切都能作主,就能远离生老病死。但要断除烦恼、证到三昧,就要趁现在广集福慧资粮才有办法。

  “无能免斯者”,斯就是死亡、病、变坏,这一句是总结上面“生者皆归死,容颜尽变衰,强力病所侵”。告诉大众,世间上一切众生,都没有办法免掉生老病死。历史上秦始皇、汉武帝都想求长生不老的药,但现在也看不到秦始皇、汉武帝;过去彭祖活了八百岁还是要死亡。世间上一切众生没有哪一个不死亡,所以要把一切看破,时刻提醒自己,人命无常,不要忘记修戒、修定、修慧,成就三昧正定,这样就能够脱离无常的境界。

  再举例说明无常的境界,“假使妙高山,劫尽皆坏散,大海深无底,亦复皆枯竭。大地及日月,时至皆归尽,未曾有一事,不被无常吞。”我们住在地球上,连地球都会坏、会老化,住在地球上所有的一切动物、植物一定会灭亡。“假使妙高山,劫尽皆坏散”,妙高山就是须弥山,连这么高的须弥山都会坏掉,何况其他的?

  讲到须弥山,有些考证的学者说须弥山就是喜马拉雅山,这是不正确的。在佛经里对须弥山记载的非常详细,须弥山出水八万由旬高,是金、银、琉璃、水晶四宝所成,但喜马拉雅山没有离开水面八万四千由旬这么高,也不是由金、银、琉璃、水晶所成。须弥山的山腰有四大天王,有金城、银城、琉璃城、水晶城,喜马拉雅山的山腰并没有这些。而且四大天王的生活情形,佛经上都有记载,他们的一天一夜相当于人间五十年;须弥山的山顶是平顶,平顶上面是忉利天,住有天人,天王是释提桓因,他们的时间和人间也不一样,忉利天一天一夜相当于人间一百年,而喜马拉雅山最高处不是平顶,上面也并没有天宫;所以,须弥山绝对不是喜马拉雅山。释迦牟尼佛用神通,飞到须弥山顶的忉利天善法堂中为母亲说法,目连尊者也是用神通飞到善法堂,但是我们知道喜马拉雅山并没有这一些。

  须弥山的东边为东胜神洲,南边为南赡部洲,北边为北俱卢洲,西边为西牛货洲,须弥山外围有八山八海,再加须弥山就是九山,然后有日月绕须弥,这样就形成一个小世界;集合一千个小世界,就称为小千世界,因为有一千的倍数,所以称为小千世界;集合一千个小千世界,为一个中千世界;集合一千个中千世界,为一个大千世界,因为小千、中千、大千,有三个千的倍数,所以称为三千大千世界。这个小世界为初禅天所覆,小千世界为二禅天所覆,中千世界为三禅天所覆,大千世界为四禅天所覆,覆就是覆盖。换句话说,证到初禅就能看到须弥山,证到二禅就能看到小千世界,证到三禅就能看到中千世界,证到四禅就能看到大千世界。

  妙高山是一个小世界的中心,世界是无量的,所以有无量无边的须弥山。现在一般的天文学家、乃至于科学家,观察到这个世界有太阳系,太阳系外面还有银河世界,银河以外的世界就看不见了;银河以外的世界都看不见,怎么找得到须弥山?因为银河世界还是只限于南赡部洲。以前认为银河界就是最大的,现在发现银河界外面还有世界,就证明佛经里面所说的、所记载的是很实在的。所以说须弥山是喜马拉雅山,这是对于佛法、禅定根本不了解。

  “假使妙高山,劫尽皆坏散”,劫就是代表时间,我们每一个人也有一个时间,活八十岁、一百岁,乃至于活二百岁,但时间到了就要死亡;这个地球,整个外面的器世间也是一样;劫尽,时间到了,这个地球,乃至有相的东西都会坏散,由坏而散,坏了以后散的空空的,什么都没有了。所谓劫,是指很长的时间,没有办法用年月日时来计算,所以用劫计算。劫又分有小劫、中劫和大劫。何谓小劫?人最高的寿命八万四千岁时,每隔一百年减少一岁,此时称为减劫,一直减少到人寿十岁就不再减了;然后每隔一百年增加一岁,此时称为增劫,一直增到八万四千岁为止;这一增一减的时间就称为一个小劫。人寿八万四千岁,一直减到最低人寿十岁时,这都是一个平均岁数,现在人类平均岁数大约六十岁。过去,人的寿命最高是八万四千岁,为什么现在没有八万四千岁?因为人心慢慢变坏了,起了贪嗔痴,有人我是非,所以寿命也减短了。我们现在处于末法时代的劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊等五种恶劣的生存状态,称为五浊恶世,这些都是因为我们心当中有染污,有染污就有业,这业就慢慢使整个人类世界都变不清净的业,所以在佛经里记载,人间的臭气冲到天上有八万四千由旬这么高。

  二十个小劫,就是一个中劫;成住坏空四个中劫,就是一个大劫。“劫尽皆坏散”,时间一到,这个世界、人类都会毁灭、会散掉。佛经里记载有大三灾、小三灾。小三灾,就是刀兵灾、瘟疫灾、饥馑灾。每一小劫的人寿减到平均寿命三十岁时,就有饥馑灾,就是天旱,七年都不下雨,人间没有吃的,人类多数都受饥饿的逼迫而死亡,这时人为了要活下去,吃泥土、吃树皮,乃至于人与人之间互相啖食,成为人吃人的世界。人类平均寿命减到二十岁时,就有瘟疫灾,这种瘟疫很厉害,比现在的口蹄疫还要厉害,而且来的很突然,会造成非常多人死亡,无论是科学家、医学家都束手无策,找不出它的病因、疫苗,找不到对治的方法,这就称为瘟疫灾。人寿减到十岁的时候,就有刀兵灾,这时草木都锐利的变成杀人的凶器,人心很惶恐,彼此互相防范,怀疑对方可能会杀害我,恐怕会偷我的钱财,会来破坏我的家庭……;既然如此,就先下手为强,到处人杀人,人类互相嗔恨、杀害;有的人良心发现,赶快逃到山上去过原始生活。这些就称为小三灾。刀兵灾过后,人类害怕这种灾难,彼此之间就互相和合,心存善念,再经过一百年人寿就增加一岁,慢慢往上增加,这就称之为增劫,增劫当中人类就很太平;减劫当中就是不太平。

  大三灾,指坏劫中所产生的破坏器世间的灾害,有火灾、水灾和风灾。“大海深无底,亦复皆枯竭”,七个太阳一齐出现,遍地燃火,所有的水、所有的河流、大海通通干枯,所有一切山河大地也全都化成乌有。“大地及日月,时至皆归尽,未曾有一事,不被无常吞。”连大地、日月到最后都出了轨道。现在由于科学发达,乃至于核子弹、人造卫星,将来把地球遵行的运行轨道都破坏掉,最后连大地、日月全都要毁灭掉,所有一切世界通通归于灰烬。

  佛经里记载,火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅,是为大三灾。火灾是因众生的嗔心所感,嗔心属火,将来感地球七个太阳一齐出现,把整个地球烧的干干净净;因为初禅天还有嗔心,所以初禅天上的宫殿也被火烧掉,被七个太阳所毁灭。在毁灭前,初禅天的天人往二禅天迁移,人类也往他方世界迁移。因为有无量的世界,这个世界坏了,四大天王带领所有一切六道众生,赶快迁移到另外一个世界。四大天王、乃至于忉利天,慢慢就迁移到初禅天,初禅天迁移到二禅天,二禅天迁移到三禅天;所以,一切都是无常的。水灾是众生贪心所感,贪心是感水,世界渐降大雨,雨滴如车轮,所有一切都坏灭;因为二禅天贪著禅定的快乐,所以二禅天的天宫也被水灾所破坏。风灾时,有猛风吹起,所有一切全数摧毁;三禅天有风灾,因为三禅天打坐修定还有微细的出入息存在,所以感风灾,这风把整座须弥山吹起,山与山相挤就碰成灰烬。到了四禅舍念清净地,一个念头都不存在,就永离三灾。

  所以,初禅离生喜乐地、二禅定生喜乐地、三禅离喜妙乐地的天人,虽然是得到了禅定,因为还有嗔心或贪心或还有出入息,所以天上的宫殿也不保。大三灾一来,我们这个世界都会毁灭;小三灾一来,人类会毁灭殆尽。经过小三灾、大三灾的摧残,不但人死亡,整个世界都被无常吞蚀。

  如果要远离小三灾、大三灾,要从这念心上离,心中没有贪嗔痴,什么灾难都没有办法侵害,修行就能找到一个入处。现在的人不知道,要移民,其实移民到什么地方都是一样,仍离不开小三灾、大三灾。看报纸上刊登的新闻,确实是如此,认为台湾很乱,然而全世界都很乱,台湾经济风暴,全世界都有经济风暴,全世界都有水灾、火灾、风灾,为什么?因为每个人都有贪嗔痴。所以把贪嗔痴反照、把烦恼漏尽,任何地方都是净土。每一个地方、每一个世界,都是我们心当中的业报所现出来的,这种业每个人都不一样,如果把业消了,自然障尽福现;所以另外求智慧,是求不到的,业障消了就会有智慧。智慧是本具的,心清明、清净,智慧自然会现前。所以,除了修福德、修善法,另外还要反照自心,漏尽贪嗔痴,才是真正的净土世界,才能够远离小三灾、大三灾,所以佛经里说:“心净则佛土净”。这念心清净了,处处都是净土,不要另外去求净土;心安,世界就会安;心定,社会就会平定;心不安、心不平、心不净,就会感召大三灾、小三灾,这个世界就是无常。

  因为众生有贪嗔痴,所以就有大三灾这些劫难,使整个世界一直毁灭到三禅天。所以,不但要远离内心的贪嗔痴,乃至于外面的五尘境界也要远离,而且连微细的呼吸都要远离。佛法讲要依心起修、依性起修,就是因为心性是空性、是觉性,心性没有呼吸的存在。人要存在,就是要有四大,要有出息入息;一般人假使四大败坏了,身体就没有了,假使一口气不来,就死亡了;所以为了要脱离生老病死,最直截了当的,就是依心起修、依性起修,明心见性、见性成佛;因为这念心性、觉性,没有地大、水大、火大、风大,没有出入息,没有贪嗔痴,所以要安住在实相、安住在觉性上面,就能脱离无常,这就是顿悟法门。

  明白顿悟法门,是一个最大的福报;否则就要依据渐修,八万四千法门都属于渐修法门,像四无量心、七周缘慈,乃至于修戒、修定、修慧、修六波罗蜜,念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死,这些都是属于方便法门。顿悟法门,千年暗室,一灯即破。顿悟为什么有这些好处?因为顿悟是依心起修、依性起修,心、性都是本具的,没有生,因为没有生,所以就没有死。

  所以,佛法是告诉我们一个遵循的方向,方向找到了,依著方向继续努力,做一分得一分,做十分得十分。这一段就是说明世间上所有一切都是无常,无论是正报、依报,无论是五阴世间、器世间、众生世间,最后通通都要受这无常的逼迫,没有哪一件事情不是无常。佛就告诉我们要脱离无常,只有契悟到真空,契悟这念心性,或者是修证到菩提、修证到涅槃,就有常乐我净四德,就不是颠倒,就脱离无常刹鬼。所谓“有形皆归坏,不灭为真空,但见曹溪水,门前坐春风。”达到不生不灭、不去不来、不生不死,就是最究竟的脱离无常。

  上至非想处,下至转轮王,七宝镇随身,千子常围绕。
  如其寿命尽,须臾不暂停,还漂死海中,随缘受众苦。

  这一段,举出三界当中种种无常的事实,说明所有的一切众生都受无常的吞蚀,没有任何一个众生能够脱离无常。如果要脱离无常,就要修真实法,什么是真实法?四谛法门就是真实法。能够断惑证真,证到阿罗汉果,就能够除热得清凉,证到涅槃的境界,就能灭诸烦恼,这样就能脱离无常。

  “上至非想处”,非想处是在无色界当中最高的一层天,这个世界有欲界六天、色界十八天、无色界四天。无色界四天,在没有生天以前修的是定,称为空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定,这是正在修定;定力修好以后往生,就生到空无边处天、识无边处天、无所有处天,最高就是非想非非想处天,这是无色界的四天,称为四空天。所以非想非非想处天,是三界当中最高的一层天,即使是生到非想非非想处天,定力散了,还是要轮回三界。

  以前有一位郁头兰弗仙人,已修成非想非非想处定,这是四禅八定当中最高的层次,有一回,从山上飞到皇宫应供。因为证到仙人的境界,看起来仙风道骨,所以皇后看到这位仙人,很可敬,也很可爱。在古印度不但对于佛恭敬,而且对于修行的人,乃至于外道都是很恭敬,所以郁头兰弗仙人在皇宫里应供,皇后以五体投地礼顶礼仙人,顶礼的时候,就碰触了仙人的脚,当时仙人起了欲爱心,定力就散掉、退失了。定力退失,神通就失去了,只好慢慢走回山上。郁头兰弗仙人觉得自己修了这么久的禅定,结果遇到皇后一摸脚,定力就散失,神通也没有了,觉得很惭愧,就发大愿,要赶快重新修禅定。

  所以佛法讲戒、定、慧,要持戒清净,然后修禅定,这样定当中就有慧,有慧就能断除烦恼,烦恼断除就没有退失的问题。如果只有定,而没有慧来断除烦恼,只是暂时用禅定的功力把烦恼伏下去,犹如石头压草一样,定散掉了,烦恼遇缘就现前,又在三界当中轮回。

  郁头兰弗仙人重新开始修禅定,因禅定退失,坐也坐不住,心当中起烦恼,但一定要修,不修没办法生到天上,所以继续发愿、修定。仙人到深山里打坐,听到鸟雀的叫声,乃至于野兽的咆哮,就觉得很烦恼,心想:这些鸟雀、野兽,老跟我作对。一般人有了烦恼,总认为任何事都在跟自己作对。于是郁头兰弗仙人就离开山林,找一个没有野兽、雀鸟的河边打坐。一坐下来,虽然没有鸟兽的声音,可是,河里面有鱼,这些鱼在水当中跳来跳去,又发出声音。所以,郁头兰弗仙人气得不得了,心想:“在山上打坐,鸟雀、野兽来找麻烦;水边打坐,鱼也来找麻烦。”心当中起烦恼、生无明,就起了恶念:“这些鸟兽和鱼实在可恶,将来一定要把你们赶尽杀绝。”后来,郁头兰弗仙人离开了水边,找到一个山谷,这山谷里面没有鸟、没有兽、也没有鱼。

  所谓“制心一处,无事不办”。终于,郁头兰弗仙人又修成了非想非非想处定,将来就能生到非想非非想处天,这在三界中是最高的一层天,寿命也是最长的,有八万大劫的寿命。有一次,释迦牟尼佛就说:“郁头兰弗仙人虽然把定修好了,生到非想非非想处天,很可惜,将来八万大劫到了,禅定散掉,就要堕入畜生道。”为什么会堕入畜生道?因为郁头兰弗仙人发了毒誓,要把鸟、兽和鱼赶尽杀绝,有这种报复心,所以在天上的天福享尽,最后还有余报,就堕入了飞天狐。狐狸会飞,是因为过去修禅定所剩余的福报,所以有神通会飞,可是他心当中有畜生道的业,就堕入狐狸,称为飞天狐。

  明白了,就知道三界当中连最高的非想非非想处天,都是不可靠的,最后还是要堕落。所以修禅定,假使三禅修成,不贪著三禅的快乐、境界,马上这念心又净化了,净化到四禅舍念清净地。知道四禅上面有四空天,这时候觉得四禅是不错,可是还有色身存在,讨厌这个色身,所以希望把色身空掉,得到空的境界。在四禅中起了这么一念,马上就看见空的境界,这种空是心当中想出来的,所以法从心生。希望不要这个身体,希望见到空,而不是佛法里用思惟的方法,来证到缘起性空,证到诸法空相,他不是证到这种空,而是希望得到空。

  修四禅八定的方法是“上欣下厌”。上欣,是希望得到上界的禅定;下厌,是讨厌下界的苦难、苦障。“下厌苦粗障,上欣净妙离”,就是讨厌人间,觉得人实在是苦、粗、障;身也苦,心也苦;心也粗,身也粗,讲话也粗,因粗因苦而成障碍。所谓修四禅八定,就是这二个口诀,“下厌苦粗障,上欣净妙离”,所以称为六行观,六是指苦、粗、障、净、妙、离这六法。修净土,也是根据这个道理来修的,讨厌这个五浊恶世,希望证到禅定,得到三昧,要生到极乐世界,极乐世界不是苦、粗、障,而是净、妙、离。离什么?离开苦、粗、障。障,有烦恼障、业障、报障。由于讨厌这个世间,向往极乐世界,慢慢心定了、静了,法从心生,极乐世界就会现前,还是心所产生的一个境界。

  所以,四禅八定是依据上欣下厌这六行观来修,离开了欲界,证到初禅离生喜乐地,离开欲界的苦粗障,而得到初禅,产生一种快乐。初禅还是不究竟,初禅有火灾,就希望证到二禅定生喜乐地。证到了二禅,还是不好,因为二禅有水灾,将来大三灾的水灾一来,天上的宫殿都会被破坏,所以不贪著二禅的境界,希望证到三禅。证到三禅离喜妙乐地,三禅的快乐又超过二禅,但三禅还是不好,三禅有风灾,所谓风吹三禅,三禅的宫殿全都被风吹坏掉,所以希望证到四禅舍念清净地。四禅虽然证到了,还有这个色身存在,不得自在,所以欣求空的境界。思惟空的境界,经过一段时间,空定现前,证到空无边处定的境界。

  达到空无边处定,这时只见一片空寂。继续再修,知道这个空是自己的想念、执著,是由意识分别所产生出来的,并不是真正的空,所谓心生则法生。我们这念心想到什么,达到专注的境界,马上这个境界就会现前,白天想什么,晚上就梦什么,所谓“日有所思,夜有所梦”,在佛法中来讲即是“心生则法生”。心里面想一个东西,马上心当中就落下一个影子,继续想,这个影子就成了种子,这种子在八识田中根深蒂固。所以这里的空是意识显现出来的,不是另外有一个空。

  既然这个空是意识想出来的,就思惟识心周遍一切,当心与识法相应,就称为识无边处定。证到识无边处定,知道识心没有边际,若心缘无边,则缘多易散,故知唯有无心识处才是真实,于是便静息识心,与无所有相应,故称为无所有处定。无所有,就是无想,但与色界的无想天不同,因为此天无色身的存在,且定力更深。进一步思惟,若只是无想,则如木石无知;若有想,则仍是识心分别;于是这念心就安住在非有想和非无想之境,就称为非想非非想处定。这个定修成功,当色身坏掉时,马上就生到非想非非想处天。所以了解了,“上至非想处”,就算是生到非想非非想处这么高的一层天,有八万大劫的寿命,还只是一个定,定散了,一样是随业流转,还是免不了要被无常所吞。非想非非想处天是如此,其他的天也是一样,免不了无常。

  “下至转轮王”,在佛经里记载有转轮圣王,是人间最尊最贵的,超过现在的总统。释迦牟尼佛没有成佛以前,也成就转轮圣王这一种功德,所以假使释迦牟尼佛不出家,在人间就有转轮圣王的果报。为什么称为转轮圣王?“转”是旋转的意思;“轮”是轮宝的意思;因为转轮圣王坐在轮宝上面,能够飞行天下,巡察天下所有一切是非善恶,依名昭德,就称为转轮圣王。不过,转轮圣王福德也有深浅的分别,依次为金轮圣王、银轮圣王、铜轮圣王和铁轮圣王。由于转轮圣王的福报不一样,所统治天下的大小也不同,但不管是金轮王、银轮王、铜轮王和铁轮王,最后还是为无常所吞。

  轮王有“七宝镇随身”,七宝是他的福报所感应。第一、金轮宝,转轮圣王坐在轮宝上面飞行四天下,降伏魔乱,来镇卫国土。第二、白象宝,这象是六牙白象,其毛纯白,牙七宝色,力能飞行;转轮圣王乘坐在白象宝上,一早出城周行四海,时间到了就飞行回来。白象是很稀有的,是象中最尊最贵的;现在的象是两个牙,六牙白象是代表转轮圣王过去修六波罗蜜,所以感应这种珍贵的白象。第三、马宝,马宝也能飞行,所谓天马行空,和象宝有同等的功效,所以有时候骑马,有时候骑象。第四、神珠宝,我们现在是用电灯照明,转轮圣王的时代没有电灯,所以用珠宝照明;中国也有用珠宝来照明,这珠宝称为夜明珠。神珠宝比夜明珠还要光亮,夜明珠只能照一个寝室、大厅,这神珠宝的光,随国土大小,都能明照内外,使晚上与白天一样的光明。第五、玉女宝,转轮圣王有很多的妃子,相貌端正,颜色如玉般透剔,而且身上到冬天就产生温暖,夏天就发出清凉,所以是一种宝,称为玉女宝。第六、主藏宝,又称为居士宝,这人宿福深厚,眼能彻见地中埋藏的宝物,也能知这些宝物是有主或无主。其有主物,就卫护之;若是无主物,就可供转轮圣王使用。第七、主兵宝,就是足智多谋的武将,如同现在的三军总司令,能够统领大军东征西讨、南征北伐,保卫国土。此人统领有四种兵:象兵、马兵、车兵和步兵来镇伏天下。象兵,过去古人在作战的时候,把象训练好,每只象有四个兵护著象的四脚,由象去冲锋陷阵,所以称为象兵;马兵,再加一倍,为八位士兵来护这个马去作战,每一组都是由八位士兵组成,就称为马兵;车兵,又称为车军,车军再加一倍,是十六位士兵组成来护这车,由车作战;步兵又加一倍,三十二个人为一组,手拿刀剑作战,称为步兵。

  转轮圣王无时无刻都有七宝镇随身的福报,不但如此,他的儿子很多,所以说“千子常围绕”。眷属有眷属之乐,就证明转轮圣王福德也有、眷属也有,所谓人丁旺盛,称心如意。所以世间上转轮圣王是最尊、最贵、最富的。这么富贵、富足,这么称心自在,可是还是脱离不了无常。

  “如其寿命尽,须臾不暂停”,无论天上或转轮圣王还是有寿命,有始就有终,有成就有坏,所以须臾不暂停,须臾是形容时间非常的短。世间上一切都是无常,时时刻刻都是在生灭当中,以整个世界来看,有成、住、坏、空;世界上所有的动物、人类都有生、老、病、死;不但是动物,植物也有生、老、病、死;心当中的念头有生、住、异、灭,所以从这个角度来看,世界时刻都是在无常当中。这个世界除了自然的生、老、病、死以外,还有人为的生老病死,如现在可以用药物来繁殖,乃至复制;空中有很多的微生虫,乃至于田里面农药一洒,不知道死了多少动物。所以观察这个世界每一天,乃至于每一分、每一秒钟都是有生,都是有死。

  人身上的细胞也是如此。在医学上来讲,身上所有的细胞,在七年当中新陈代谢会换掉一次,所以每一分、每一秒都有细胞死亡。如头上的头皮,身上的臭汗,都是细胞死亡排泄出来的。外面有死亡,内心也有死亡,所以人时刻都在生灭、生死当中。假使这个人,这一生有七十岁的寿命,过了一年就减少一年的寿命,过一天就是死掉了一天。一般人认为:“我今年增加了一岁”,其实,从另一个角度来看,不是增加一岁,而是寿命灭少了一岁。一年是由十二个月组成,过了一个月就是死去了一个月;一个月是三十天所组成,过了一天就死去了一天;过了一小时,寿命就减少了一小时;过了一分钟、过了一秒钟,寿命就死掉了一分钟、一秒钟。从这个角度来看,确实是须臾不暂停。

  众生时时都在无常、变化当中,最后“还漂死海中”,在六道轮回当中漂流不停,有时人道,有时天道,有时畜生道,有时饿鬼道,有时地狱道;有时善道,有时恶道,漂流在生死大海当中,头出头没,没有穷尽。一时下沉,一时上升,善道就是上升,得到暂时一点快乐,快乐过去了,业障现前又沉到恶道当中受苦,所以“还漂死海中,随缘受众苦”,随著善恶业缘去受苦受难。

  业有黑业、善业、净业、不动业和白业。黑业就是五逆、十恶;做善事,称为善业,善业是在人天道上享福。除了善业、恶业,还有净业,诵经、持咒、打坐、建道场,就称为净业,净业成就了是在净土。净土还是无常,如极乐世界中的阿弥陀佛还是要入涅槃,所以净土也是有期限的。不动业,就是修四禅八定。这些缘、这些业,即使是善报,结束了还是要受众苦,所以明白了以后,三界当中无论随什么缘,都要去受众苦。“众苦”就是很多的苦,如生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、五阴炽盛苦、乃至于无量诸苦。像心里起烦恼也会受苦,外面给我们种种压力、冲击也会受苦,所以随著善缘、恶缘,都是在苦海当中受苦受难。唯有白业,漏尽烦恼,证得道果,超脱三界,才能脱离无常。

  循环三界内,犹如汲井轮,亦如蚕作茧,吐丝还自缠。
  无上诸世尊,独觉声闻众,尚舍无常身,何况于凡夫。
  父母及妻子,兄弟并眷属,目观生死隔,云何不愁叹!
  是故劝诸人,谛听真实法,共舍无常处,当行不死门。
  佛法如甘露,除热得清凉,一心应善听,能灭诸烦恼。

  “循环三界内,犹如汲井轮”,“循环”就是像车轮一样,不断地转来转去,始终是没完没了的在那里循环。有时候欲界、有时候色界、有时候无色界,欲界当中又有种种差别,色界、无色界当中也都有种种差别,所以始终是像汲井轮在三界当中轮转。所谓“汲井轮”,就是过去的人挖井取水,在井上安一个木架,木架当中有个轮子,这轮子上套了一条绳子,绳子上头绑一个桶子;藉这个轮子,把桶放下去,放下去时这轮子会转,把水桶提上来时,这轮子也会转,上也转、下也转,始终在旋转当中,没有停止过。我们在三界当中,犹如汲井轮这样的轮回不息。

  “亦如蚕作茧,吐丝还自缠”,为什么会轮回呢?人就好像蚕作茧一样,缠缚自己。如憨山大师《劝世文》所说:“蚕为丝多命早亡”,因为人要取蚕丝,蚕吐丝作茧把自己封闭起来,不但是自己缠缚自己,连命也没有了。也就是说人为了感情、欲爱这个情丝,所谓“情丝万缕”,就像蚕一样作茧自缚。一般人,没有情感还要去培养情感,这就是蚕在吐丝,情感愈来愈多,这丝就愈来愈多,到最后自己缠缚自己,所以自作自受,都是由于情爱、色爱,使得这一生没办法得到解脱。不但没办法得到解脱,还因此造作杀、盗、淫等罪过,这种丝吐出来以后,随著这个业就要受报,逃也逃不了,就像蚕作茧自缚,束缚自己在三界当中头出头没。

  “无上诸世尊,独觉声闻众,尚舍无常身”,无上诸世尊,契悟这念本具心性,证到的智慧、慈悲、禅定,及所修的福报没有一个人能超得过。为世界最尊、最贵的佛、无上士,都要舍去这个无常身。如释迦牟尼佛的三十二相、八十种好,现在已经看不到,因为是无常。释迦牟尼佛是母亲怀胎生下来的,既然是有生一定是有死,不管是怎么样生,最后都是要死。在佛陀时代,有位须蔓女是从花里化生出来的,又如净土里面所谓的莲花化身,也是生,有生一定有死,除非证到无生。何谓无生?大众听法的这念心,是人人本具的法身,契悟了这念心,安住在这念心上,这就是清净法身佛,其余的一定是有生就有死。

  如来有三身:法身、报身、化身,我们所说的三十二相、八十种好,就属于化身,是应化所生,是释迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好,所修出来的。既然有成就有坏,有生也就有死,因此佛的化身也是无常,所以佛最后还是要入涅槃。如来三身,清净法身毗卢遮那佛是不生不灭、不去不来,是无始无终;圆满报身卢舍那佛,是有始无终;化身是有始有终。世界上无论是胎生、卵生、湿生、化生,都是无常的,只有达到寂静无为,证到常、乐、我、净的境界,当下这念清净法身佛才能完全显现,才能脱离无常。这里无上诸世尊,是指应化之身,应化所生,所以也是属于无常。

  除了佛以外,还有独觉、缘觉,乃至于罗汉果位的声闻众。罗汉属于小乘,独觉、缘觉属于中乘,菩萨属于大乘。独觉是在无佛住世的时候,看到世间上的无常现象,所谓“春观百花开,秋睹黄叶落”,悟到无常的境界,把所有世间尘事看破放下,最后这念心归于空,所以称为独觉。如果修十二因缘成道,就称为缘觉。声闻是因释迦牟尼佛说四谛法门,因声而证到声闻四果,就称为声闻,这些都是三界当中的圣者。圣者都要舍去这个无常身,例如罗汉证到戒、定、慧、解脱、解脱知见身,最后都要灰身泯智寂无生,都要舍去有为法,而取真空及无为法。无为法就是不生不灭,所以“有形皆归坏,不灭为真空,但见曹溪水,门前坐春风。”这就不是无常,所以要契悟到中道实相这念心,才能脱离无常。

  “何况于凡夫”,凡夫成天在财、色、名、食、睡当中,追逐色、身、香、味、触、法,心念常在是非当中,这些都是凡夫境界。“父母及妻子,兄弟并眷属”,眷属包括父母、妻子、兄弟、儿女,乃至于朋友、同参、同事、同学。

  “目观生死隔”,到了生死关头的时候,眷属就相隔十万八千里,所谓黄泉路上,父子不相识。在生死两条路上是互不相识,在生的时候有情有爱,死了之后谁也不认识谁,什么都带不走,所以“目观生死隔,云何不愁叹!”生死实在是无常的,死的时候一毛钱也带不走,再急也没有用。即使这一生中,有名有利,乃至于有很多的房屋、产业,有上百亿、上千亿的钱财,到最后还是要死。一口气不来,只有业随身,随著业报轮回生死,每个人想到这些事情都会忧愁、怨叹。人命是无常的,到这时候,叫天天不应,叫地地不灵,谁也没有办法逃离。世间上哪一个不死?天上人会死,人间也会死,所有一切畜生道、饿鬼道都是如梦、如幻、如泡、如影。

  “是故劝诸人,谛听真实法”,因为世间上的一切都是无常、虚妄的,所以要奉劝大众谛听真实法,赶快把世间所有一切名利、财色看破、放下;最重要的要赶快谛听,要详细专注地聆听真实法。四谛就是真实法,《佛遗教经》云:“日可令冷,月可令热,佛说四谛不可令异。”这四谛法是不可异的。日这么大的热能,月亮是冷冷清清的,可是有一种神通,可以把太阳变冷,把月亮变热,可是四谛法门是不可变的,苦就是苦、集就是集、灭就是灭、道就是道,是真而不伪,实而不虚,所以依照四谛去用功、去修行,一定能够得到解脱,能够超越生死苦。在佛陀时代,佛说四谛分成三个层次——示相转、劝修转、作证转,称为三转四谛。上根、中根、下根的人,听到四谛法门,都能得到净法眼藏,都能悟到无常,成道证果、脱离生死,所以称为真实法。

  “共舍无常处,当行不死门”,希望每个人要把无常舍掉,如何舍?心当中的嗔恚、色爱、欲爱、男女之欲,时时刻刻都要检讨反省。检讨反省爱的是什么?把它看破、放下,就舍掉了。所谓舍,就是远离,有身远离、心远离,最重要的是这念心不要执著,就舍掉了,所以要脱离生老病死苦的境界,就必须把世间上的欲爱、色爱舍掉、放下。“当行不死门”,苦谛、集谛、灭谛、道谛就是不死门,要入这个门,门就是通达,通达内内外外没有障碍,入了四谛这个门就可以离开生死的关口,达到真空,证入涅槃,涅槃就是不死,达到解脱的境界,就是不死的不二法门。

  “佛法如甘露”,无常也是佛法,“诸行无常是生灭法,生灭灭已寂灭为乐”。所以听到无常、四谛法门、三十七助道品这些佛法,好像甘露灌顶一样。甘露是种形容词,如饮甘露,像口渴了,喝一杯水,就能够清新解渴、得清凉,如果饮了一杯甘露,更能够滋长我们的善心,平静我们的烦恼。因为心当中有烦恼,而产生嗔火、欲火,使整个身心都像是在水深火热当中,起了贪心就是水,被贪毒之水淹没了我们的法身;起了欲爱、色爱,乃至于嗔恚,这一把火把我们的智慧、觉性,变成了热恼;听到四谛法门,乃至于大乘法门,人人都有佛性和因缘果报,知道这些道理,就找到不生不死的门,进入这个门,就能除热得清凉,使这念心得到宁静。这念心不清净,就像一杯浊水一样,里面有渣滓;听到佛法,修戒、修定把尘沙沉淀,此时这念心水就像一潭清水一样清净、清凉,可以产生种种的作用,所谓“千江有水千江月,万里无云万里天。”什么原因?渣滓下沉,清净的水自然就会显现,就能照天照地。所以心清净了,不但是清而且是凉,就能产生种种功德、妙用;清能产生作用,凉能让自己得到解脱、得到快乐。要想得到这种境界,就必须藉听经闻法来薰修,一定能够除去心当中的种种烦恼;烦恼漏尽了,清凉就现前。

  “一心应善听,能灭诸烦恼”,最重要的要一心、要专注。如果听经闻法在打妄想,想过去、想现在,患得患失,就不是一心,假使没有一心,就不是善听;只有当下这念心,才是善听。佛经里说“闻思修三慧”;闻慧,只有能闻这念心,闻了以后就思,思了以后就修,所以经过闻思修这个过程,就称为善听。因为有闻思修才能证到三摩地,三摩地就是正定,有正定才会启发智慧,有智慧才能灭诸烦恼,所以“一心应善听”。修行就是要听经闻法,听了以后就要思惟,假使只是听而不思惟,不能产生效果出来。做什么事都要一心,听经闻法、做事情、打坐都要一心,一心就是定。因为有一心才能专注,有专注才能产生思惟,有思惟才能转识成智。我们过去造恶业,也是因为这念心思惟产生出来的,过去这念心思惟财、色、名、食、睡,现在必须要思惟戒、定、慧,要思惟八正道、四谛、十二因缘,乃至于六波罗蜜、空假中的道理。

  这里所思惟的是苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦是果报,这苦果不是父母、社会、也不是佛菩萨、上帝、阎王小鬼给的,“集”就是苦的因,就思惟这种道理。既然把因找到了,就要断集,把集断掉,就能证涅槃。如何断集?就是要修道,要修三十七助道品。如何修道?就是要闻思修。思的时候看是思惟什么道理,如果是思惟空的道理,这一念空性现前,就能成道证果,就是闻思修,这就称为善听。“一心”就是当下就能契悟、当下就能得到净法眼藏、当下就能与清净心相应,就称为一心。从闻慧、思慧,这样来听经闻法,就称为善听;要正顺佛法、正顺因果、正顺菩提、正顺涅槃,这就称为善听。如果真正每个人都能够一心善听,绝对能灭除心当中的烦恼,烦恼包括见思惑、尘沙惑和无明惑。烦恼虽然很多,最低限度要知道人有六个根本烦恼,由于心当中有烦恼障蔽心性,使这念心得不到解脱。如果能够一心善听,从闻慧、思慧、修慧来修四谛,绝对能够灭除心当中的种种烦恼,无论是见思惑、尘沙惑或无明惑,都能够三惑永断,二死永亡,绝对能够得到解脱,达到不生不灭的涅槃果报。

  如是我闻,一时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时,佛告诸苾刍。

  “如是我闻”,佛法里每一部经都加注有“如是我闻”,为什么要加这一句?有四种意义:第一断众疑;第二秉佛嘱;第三息诤论;第四异外道。

  第一、断众疑。就是佛涅槃以后,第一次集结经藏时,由大迦叶尊者召集五百位阿罗汉来集结,当中共同推举阿难尊者把释尊所说的法说出来。当阿难尊者一登台的时候,大家都会产生疑惑,第一个疑问:怀疑是不是阿难尊者成佛了?第二个疑问:怀疑是释迦牟尼佛再来?第三个疑问:或他方佛来说法?因为阿难尊者有二十相,看起来和佛很像。为避免大众以为阿难尊者是释迦牟尼佛,所以阿难尊者说:“如是我闻”,大众就知道不是阿难尊者成佛,也不是释迦牟尼佛再来说法,也不是他方诸佛来说法,这样就把大众的疑惑解决掉了,所以是“断众疑”。

  所谓集结经藏,就是将佛过去所说的道理,种种的法理,收集、累积,编订成册,所以集结经藏,并不是一个人随随便便就可以集结。当时是由阿难尊者诵出,五百罗汉共同认定没有遗漏、没有错误,这就称为集结。类似现在立法院,要经过三读,法令才能通过,如此法令就可以公布施行。所以佛经的集结,也有这种精神,因为是要流芳万世,所以不能有一些错漏。

  第二、秉佛嘱。完全是秉承释迦牟尼佛的遗嘱。佛在涅槃前,阿难尊者提出集结经藏,经首要安何语言?佛就告诉阿难尊者,应该加“如是我闻,佛在某处,与某某俱。”所以这一段,就是遵佛的遗嘱。

  第三、息诤论。因为大众都知道,阿难尊者是多闻第一,所以“如是我闻”这句话念出来以后,没有一个人会诤论阿难尊者念出来的不是佛所说的;也不可能怀疑阿难尊者哪一个地方念错了。所以大众对阿难尊者有这样的信心,可以息灭大众的诤论。

  第四、异外道。为什么要加“如是我闻”?是为与外道的经有所区别。因为当时印度有九十六种外道,也有其经论,他们的经论不是加“如是我闻”,是加“阿、忧”二字,“阿”是无,“忧”是有的意思。所以佛经讲:“离四句,绝百非”,讲“有”也不对,讲“无”也不对,讲“非有非无”、“亦有亦无”也不对。外道就是用这种方法来辩论,你说是“有”他说是“无”;你说是“无”他说是“有”;你说是“有无”他说是“非有非无、亦有亦无”。佛经为了要与外道的“阿、忧”辩别,所以起首要加“如是我闻”。

  再进一步研究,除了这四种意义以外,还有“六成就”。六成就,就是佛讲经说法的时候,要具足这六个条件,这一部经以后流传,才是很完美、很真实。就等于开会要有记录,为了要表示这个会议记录的真实性,所以也要具有六成就。

  第一“信成就”:就是大家要签名、要发言,并且付诸决议,表示有共同的认识。第二“闻成就”:是由记录者听大众发言,做成记录。第三“时成就”:所记载的年、月、日、时,就是时成就。第四“主成就”:就是要有主席。第五“处成就”:还要记载开会的地方。最后第六是“众成就”:每一个人都要签名字,要负责任。所以会议记录,假使有这六项,这会议记录就很实在,就禁得起考验。

  这部经从过去传到现在,所说是真实的道理,不是凭空虚构,为了这个法的真实性,也是一样要有这六个重点,把它记下来,就是这个法的真实性,所以这六个成就不能少。

  “如是”,是指法之词,如是之法;就是法成就。譬如这部经是讲无常的道理,无常就是“如是”,所以是法。如是之法大众信受奉行,所以也是信成就。“如是”,指这个法无常、苦、空、无我的道理,乃至于涅槃的道理,所以称为“如是”。

  “我闻”,就是闻成就。虽然是有这个法,但是怎么来的?闻,就是听来的,所以“如是我闻”:一个是法成就,一个是闻成就。哪个是“我”?像释迦牟尼佛讲:“天上天下唯我独尊!”此“我”就是真我,非假我。真我,就是能闻的这念心,是绝对的我,而不是相对的假我。这个法,是什么时候听来的?由谁讲的?在什么地方讲的?

  “一时薄伽梵”:一时,就是时成就。是什么时?是在讲《无常经》的那个时候。薄伽梵,就是佛,就是说法主,也就是主成就;薄伽梵是梵语,中文称为世尊,所谓“十方薄伽梵,一路涅槃门。”

  涅槃有四种,这里所讲的涅槃,是声闻的涅槃:有余涅槃和无余涅槃。而佛能成就有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃和自性清净涅槃,所以称佛为世尊。世尊,即是为我们这个世界、三千大千世界,乃至于现在世、过去世、未来世所共同尊重。

  有了主成就了,究竟薄伽梵在哪里说法?是在天上、是在净土、是在东方、西方、南方、北方、或是在地狱?总是有个地方,所以下面就把这个地点说出来。

  “室罗伐城”,就是舍卫城。舍卫城为憍萨罗国的都城,等于现在的台北市,一个国都的所在地,称为都城。这室罗伐城翻译为中文是丰德,就是国家很丰富。第一、五欲丰富,大众在这个地方尽情享受五欲之乐。第二、财宝丰富,舍卫城是很富有的,财宝众多。第三、多闻,里面的人也很有善根,不但是有世间法,而且还有出世法,多数的人都听释迦牟尼佛说法,所以佛经里记载,释迦牟尼佛在这里说法最多。第四、解脱。因为舍卫城里具足这四种德行,就翻译成“丰德”。

  “逝多林给孤独园”是佛陀在舍卫城中说法的所在地。逝多林就是祇陀太子的林园。祇陀太子有很多财宝,也有很多美好的庭园,等于现在有许多富有人家,把名山胜地买下来,作为休闲场所。“给孤独”是须达长者的善名,因为他有很多的财宝,都拿去布施、救济很多孤独的人,是一个大善人,所以称他为“给孤独长者”。

  有一次给孤独长者,想请释迦牟尼佛到舍卫城中说法。可是说法一定要有很大的地方,而且里面风景要好。找来找去,只有祇陀太子这一个地方最好,所以给孤独长者就向祇陀太子说,要买他的林园给释迦牟尼佛做精舍——只桓精舍。祇陀太子很爱这个庭园,舍不得卖,但也不好推辞,于是祇陀太子故意刁难他说:“只要你用黄金将我这个林园铺满,我就卖给你。”逝多林是一个很大的地方,哪里有这么多黄金来铺地?

  此时,给孤独长者欢喜地说:“好,你当太子要一言为定。”于是,给孤独就把他所有宝库里的黄金、金砖、金元统统铺地,铺得满满的。祇陀太子就想:给孤独为什么愿意用所有的钱财买这个地方来供养佛,一定有他的道理。结果一打听,这是一个无上的福报,是一个最殊胜的因缘;祇陀太子就想:“早知道我也不会卖你,我自己把这个庭园,修建道场来供养世尊说法,那不是一个最大的福报吗?”可惜自己话已经讲出去了,没有办法收回了。结果,祇陀太子跟给孤独长者说:“你还有地方没有铺。”接著说:“我这个树根下面你都没有铺,这一个逝多林是我的,现在我也要做功德,把这个树所占的位置、所占的土地,和这些树一起来供养世尊。”这样子合起来,就是祇树给孤独园。所以薄伽梵是在舍卫城祇树给孤独园,这一个地方讲《无常经》,这就是处成就。

  “尔时,佛告诸苾刍”:尔时,就是说法那个时候;就是在释迦牟尼佛讲《无常经》那一个时刻。佛按照中文字解释称为“觉者”──自觉、觉他、觉行圆满。三觉成就了就是佛,就是世尊,就是无上正等正觉。

  苾刍,就是比丘的意思,为七众之首。佛有七众弟子,即是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷。佛陀说法,总是有人听法,所以“诸苾刍”就代表七众的听法者,这就是众成就。

  比丘译为除馑男,能除众生饥馑,一般人心当中都很烦恼,五欲境界炽盛,始终是没完没了,始终是在饥渴当中,对世间上的欲望始终是无法满足。不要认为有钱的人,大富大贵就满足了,其实还是不满足的,有了十万想一百万,有了一百万想一千万,始终是在饥渴当中。缺乏住的、吃的,为了吃、住拼命去追求,也是在饥渴当中。有钱的人,心当中不知足,始终无止尽的追求五欲境界,也是在饥渴当中。这个地方称为除饥馑,就是不再饥渴了,不受这些灾荒了,什么原因?把它戒掉了。戒掉这些贪欲,远离财色名食睡,知足常乐,安住在正念,安住在正定,最后证到涅槃,这就是真正的大富大贵。所以比丘译为除馑,不但是能为自己除去饥渴,而且又能为大众除去饥渴。这当中也有三种含义:第一是乞士;第二是怖魔;第三是破恶。

  乞士,所谓“上乞佛法,以资慧命;下乞饮食,以资色身”。怖魔,就是用定力降伏魔军。魔有内魔、有外魔,一般人听到魔,好像是有三头六臂、很恐怖,其实魔就是障碍,凡是会障碍我们的都称为“魔”。如听经闻法时在打瞌睡,都听不进去,打坐没有办法成就,做事也提不起精神来,始终是在昏昏沉沉、迷迷糊糊当中,使身心都得不到安定,这就称为睡魔。有了病,就称为病魔。五阴境界一来,扰乱我们的清净心,不知道是五阴的作用,错认消息以为得到神通,这又是魔障,是成道修戒定慧的一种阻碍,就称为“魔”。所以魔怎么样去破,就是用定力,用三昧,乃至于用智慧,不但能降伏自己的魔,也能降伏天魔,还能降伏外面的外道魔。

  破恶,一个是内恶,一个是外面的恶。心中有烦恼、忧愁,种种不善法都是“恶”。定慧成就了,什么都放下、看破了,五阴境界也扰乱不了,六欲天的魔也扰乱不了,外面种种女色也诱惑不了,乃至于外面这些恶魔也对自己莫可奈何,于是这些恶魔就心生恐怖,都会远离。有戒、有定、有慧,就能破除见思之恶,因此称为破恶。

  有三种法,于诸世间,是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。何者为三?谓老、病、死。汝诸苾刍,此老病死,于诸世间,实不可爱、实不光泽、实不可念、实不称意。若老病死,世间无者,如来应正等觉,不出于世,为诸众生 ,说所证法,及调伏事。是故应知,此老病死,于诸世间,是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。由此三事,如来应正等觉,出现于世,为诸众生,说所证法,及调伏事。

  “有三种法,于诸世间,是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。何者为三?谓老、病、死。”佛告诉诸比丘,有三种法在世间是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。这三种法就是老、病、死。老、病、死在世间没有一个人喜欢,所以是不可爱、不光泽、不可念、不称意。老也不可爱,病也不可爱,死更不可爱。一般人,尤其是年轻人,看到老年人都会讨厌,可是每一个人都会老;看到有病的人也会讨厌,可是每一个都会病;看到死的人也会恶心,可是每一个人都会死。

  每个人都贪爱光泽,“光”是鲜艳,“泽”是泽润。花朵很鲜艳,叶子绿油油的,好像是涂了一层油一样,这就是光泽。人身体健康时都有光泽,植物也有,矿物也有,但等到快死、快凋零的时候,光也没有了、泽也没有了,就像是一片枯叶般,就像死灰一般。所以,每个人一生病,光明、鲜艳都会失去,平时的光芒万丈和威风也都没有了。死的时候,脸上是黑的,像土一样,没有一点光泽。所以,知道老、病、死是不可爱、不光泽的。

  “是不可念”,念就是想念,不可念就是不可去想念。一般人都要吃好的、住好的、看好的、听好的,往好的去想念,想念名利财色,但老、病、死谁想去念?因为心里想到快死、快老、快病的人,心当中都是很烦恼,况且,人死了以后又臭又脏,一般人都要远离,就是他的亲戚朋友看到他恐怖的样子都想退避三舍,会去念吗?

  “是不称意”,老年人眼睛看不清楚、耳朵听不清楚了,走路是慢吞吞的,就是不称意。反之,要看就看,要听就听,要走就走,要卧就卧,这就是称意。但是,人老了,要想打坐,双腿根本也盘不起来了;想去拜佛,礼拜一下都不可能了;想要看佛像,也看不见;想要听经闻法,也不能听;要想做善事,也不能做,实在是不称意啊!

人都会老,即老态龙钟;都会病,现在孔武有力、年轻貌美,等到病了,动都不能动,就是所谓病魔;都会死,就是死魔;无论贫穷、富贵、男女、老幼,到最后都是黄土一抔。明白了这三种法,在世间上没有一个人欢喜,没有一个人是称心如意,没有一个人会想念。

  这里就是要告诉大众,一切都是无常的,没有老、没有病、没有死之前,要赶快修行;现在不修很快就老了、病了,所谓“天有不测之风云,人有旦夕之祸福。”谁也免不了。现在好好的,说不定下一个钟头就病了、死了。所以,明白老、病、死这种无常的道理,就要时时刻刻想到这些问题:“万一自己病了怎么办?万一死了怎么办?”这样修行就能提得起。所以在没有病、没有老、没有死的时候,要广积福慧资粮,广修定慧,赶快漏尽烦恼,这样就能脱离老、病、死的恐怖。

  前面是佛跟大众提示的一个纲要,阐释诸世间有老、病、死这三种法是不可爱的,这个提示,对上根利器的人马上就知道。但中根、下根、乃至于钝根的人,跟他讲老,他会想:我还没有老;跟他讲病,他认为:我还没有病;跟他讲死,他会说:我还没有死;就等到老了、病了、死了再说吧!始终没有警觉心,好像老病死与他无关。如一般人所说“不见棺材不掉泪”,但是,等到见了棺材已经来不及了。

  佛陀恐怕大众还是不清楚,还是不愿提高警觉,所以又特别再进一步提醒,“汝诸苾刍,此老病死,于诸世间,实不可爱、实不光泽、实不可念、实不称意”,所谓“世间”包括器世间、有情世间和五阴世间,就称为诸世间。“于诸世间”,无论是器世间、有情世间、五阴世间,无论是人间、天上,都免不了无常。这里佛陀确确实实指出无论是器世间、有情世间、五阴世间,老、病、死实在是不光泽、实在是不可爱、实在是不称意,就是再三地叮咛、苦口婆心地再三地劝导。

  “若老病死,世间无者,如来应正等觉,不出于世”,假使这个世间没有老、病、死,如来也就不会到我们这个世间来。从这个角度看来,老、病、死还是很好的,使我们能够听经闻法,能够见到如来留下来的圣迹,虽然没有见到如来的金色身,但还可以看到如来的舍利,乃至于佛像,不管是石雕的或是铜铸的,乃至于纸印的或是木雕的。

  在北俱卢洲的人,就是因为没有老、病、死苦,所以在那个地方没有佛法。北俱卢洲的人是属于化生,生活非常安乐,没有老、病的问题,活到一千岁就化掉了,没有死苦,所以讲老、病、死的种种痛苦,他们根本没有办法体悟。如果一个人从来没有病过、老过,跟他讲病苦、老苦,他也无法体会,所以诸佛是以病苦为师,以病来警惕自己用功修行。

  “说所证法”,所证法就是证阿罗汉果、证缘觉果、乃至于是证到无上正等正觉的法。佛经记载释迦牟尼佛:上半夜证声闻果,中半夜证到缘觉果,后半夜夜睹明星说:“奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相。”这是顿悟自心,直了成佛,证到无上菩提果;佛就说这一些法,都是如来亲自所证的。如三转四谛:“此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修……”,就是讲声闻法。

  “及调伏事”,调是善调,在修行当中最重要的,是要知道调伏自己。调身、调息、调心、调睡眠、调饮食,这些都要恰到好处。对于男女的事情看不破、放不下,在心当中绕来绕去、患得患失,乃至于是欲火上身,使自己头昏脑胀,坐也不是、站也不是,就要赶快调。检讨反省为什么起这种烦恼?把病因找出来。如果现在的烦恼是男女的欲望,就修不净观;如果这个人对我不好,所以看到这个人就会讨厌、怀恨,要想报复,发现有这种烦恼,就用“慈悲观”。这样就是调伏自己的烦恼,调伏淫欲心、调伏嗔心,这就是调伏。

  佛所说的八万四千法门,都是用来调伏众生的身心,所以法应该要修、要学,要博学多闻。有人说:“师父!我心提不起来,身体也不想动。”这就是懈怠,懈怠就要用精进来调伏。不想动就勉强自己去动、去拜佛、去忏悔;心提不起来,就要修善法、做善事,要诵经、持咒、发愿,自然就会调伏过来。

  “是故应知,此老病死,于诸世间,是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。”所以要确实知道老、病、死在世间是惹人厌的,是没有人要的,是让人烦心的。因此要常常警惕自己,不要得过且过,虚度光阴,而不去正视它。

  “由此三事,如来应正等觉,出现于世,为诸众生,说所证法,及调伏事。”因为有老病死,所以如来才在我们这个世间普度众生,如《法华经》讲:如来为什么要到世间上来?“为一大事因缘。’我们现在所讲的大事因缘就是“无常”,就是告诉我们想脱离无常,就要修四谛法门、八正道、四念处。佛就是用这一些法,来调御刚强难伏、烦恼重重的众生,我们知道这些道理后,能依教奉行,善调身心,才会真正脱离老、病、死的恐惧。

  尔时,世尊重说颂曰:“外事庄彩咸归坏,内身衰变亦同然。唯有胜法不灭亡,诸有智人应善察。此老病死皆共嫌,形仪丑恶极可厌。少年容貌暂时住,不久咸悉见枯羸。假使寿命满百年,终归不免无常逼。老病死苦常随逐,恒与众生作无利。”尔时,世尊说是经已,诸苾刍众、天龙、药叉、揵闼婆、阿修罗等,皆大欢喜,信受奉行。

  “尔时世尊重说颂曰”,重颂就是担心大众还不太了解之前所说的道理,于是重新再将这些道理归纳成颂。颂就是一种赞颂、咏颂,因为前面句子太长不好记,于是把说过的道理,编成七个字一句,有音有韵,容易记诵,就称为“颂”。

  “外事庄彩咸归坏”,外事就是外在的种种事物;庄就是庄严,就是种种布置;彩就是彩画、彩绘,用种种颜色来打扮,现在一般人称为装修、装饰。例如房间,有专门的设计师作设计,还有种种庄严的器具装饰,就是庄彩。所谓“佛要金装,人要衣装。”佛像要画眼睛、眉毛、嘴唇、头发、乃至要画种种颜色;我们人也要庄彩,像女众知道要戴花、戴戒指,又要戴耳环、戴项炼,还要画眼影、画口红,头发要染红色的、染黄色的,这就是庄彩。咸归坏,不管怎么样庄彩,最后统统都会坏掉。像房子,经过了一段时间也会损坏,时间一久也会风化掉。所以无论是高楼大厦或是自己的身形面孔,任何事物到最后都会坏掉。

  “内身衰变亦同然”,我们的身体是由细胞组成,就医学来说,细胞在七年当中会全部新陈代谢一次,所以身体的细胞随时都在衰败、在变化。童年、少年是一个面孔,青年又是一个面孔,壮年、老年又是另一个面孔,时时刻刻都在变化。而人们往往要等到老了才会发现,其实身体早就在变化、衰老当中。一般人都是自我陶醉的过生日,很高兴的庆祝自己又增加了一岁。如果从另一个角度来想,这有什么好庆祝的呢?过了一年就是减少一年的寿命;过了一个月,就是减少一个月的寿命,分分秒秒,寿命愈来愈短,就愈接近死亡的边缘。所谓“诸行无常,是生灭法”,所以我们了解以后,就知道身体在衰败、变化当中,所有一切都是在无常苦空、败坏不安的境界上。而众生因为不知道无常、苦、空,反而在无常、苦、空当中去化妆、去庄彩,并且自我安慰、自我陶醉,这就是迷惑、颠倒。但是众生若不自我安慰、自我陶醉,又觉得无奈,内心实在是矛盾与痛苦。那什么才不会衰败?

  “唯有胜法不灭亡”,胜法就是出世间法。这里所说的四谛法门:苦谛、集谛、灭谛、道谛,就是胜法。因为依据四谛道理来修,就能远离死亡,就能成就三昧、正定,证到涅槃。所谓“甘露法门开”,我们就是要去追求涅槃当中常、乐、我、净,不生不灭、不去不来的胜法,才是最实在的。但人往往颠倒,不能承受甘露法门,应该要的不要,不应该要的偏偏又求,舍本逐末,在镜花水月、空中楼阁中去追逐,始终是一场空。“唯有胜法不灭亡”,开宗明义显出最究竟、最彻底的境界,告诉我们要安住在这个境界上面,就能不灭亡。要时时刻刻念佛、念法、念僧、念戒、念施,这就是胜法。还有最胜法,即是明心见性、见性成佛,千年暗室、一灯即破,烦恼即菩提、生死即涅槃,唯有真空实相、涅槃寂静才不会灭亡。世间上任何东西都是有生有灭、有去有来,而如来者,是如如不动,无所从来、无所从去,是本具的,因为没有生,所以始终不会灭,只有这个胜法才不会灭亡。

  “诸有智人应善察”,“诸”就是众,“察”就是观察。众生因为颠倒,所以把真的当作假的、假的当成真的,就是不善察。大众都是有智慧的人,所以应该要深深的去观察、审察这个无常的世间,所有一切庄彩都是会坏掉的,了达这个世间有成住坏空,人有生老病死,心有生住异灭,只有胜法才是最真最贵的。进一步,我们要用般若智慧洞察什么是正、邪?什么是方便、究竟?什么是世间法、出世间法?什么是有为法、无为法?这些都要一一善察。

  有些人觉得自己是没有智慧的人,觉得自己很渺小、很卑贱,怎么能够善察?其实只要我们知道这些道理,把这些道理内化,就是有智慧的人,就能够善察。所以智慧,就是知道是非、善恶、正邪,乃至于世间、出世间的道理,进而知道涅槃静寂是不生不灭及世间上有形皆归坏的真理,这些就是善察。如果该取的涅槃不取,该舍的尘劳境界不舍,这就是不善察,就是颠倒。

  “此老病死皆共嫌”,一般人都知道老病死是大家都不想要,都嫌弃的,可是偏偏都会轮得到。轮到了,逃也逃不了、推也推不去,这就是众生的愚昧。所以要有这种警觉,没有老、没有病的时候要赶快多用功,等到要死的时候,再用功就来不及了。

  “形仪丑恶极可厌”,形就是形象,每个人都有自己的形象:有男女老幼相、胖瘦高矮相,脸有方形、圆形、瓜子形,耳朵、眼睛、鼻子也都各有各的形,所以比丘有比丘的形,比丘尼有比丘尼的形,乃至于社会上的士农工商学兵,都有各自的形状。仪就是仪态,佛法讲行住坐卧四威仪。丑恶,就是每个人到了老、病、死时,不管平时是什么形,这时都是丑、都是恶,都是极可厌的。所以人到死的时候,还有什么形象、仪态可言?是绝对的丑陋、讨厌。

  “少年容貌暂时住”,年轻的小孩看起来很天真、很乖巧、很活泼,但都只是暂时的,什么原因呢?因为无常,所以,人随时都在老化当中,有可能忽然发高烧、忽然中风,忽然嘴歪了、眼斜了,或忽然鼻子歪了、面孔皱了,所以容貌都是暂时的。

  “不久咸悉见枯羸”,枯是干枯,羸是瘦弱;就是说人的生命是很无常的,有可能上午看到他,下午不一定存在,就像花一样,很快就会凋谢。纵使是几十年的时间,也是很快就会过去,老相就会现前。

  “假使寿命满百年,终归不免无常逼”,了解世上一切都是无常,就算是人活到一百岁,还是会死,还是会被无常所逼迫。不要说是一百年、一千年、一万年,即使生到非想非非想处天,拥有八万大劫寿命,还是敌不过无常的逼迫。在中国,彭祖活到八百岁,一般人看来是很长寿,但是等到无常到了,彭祖还是觉得寿命很短,希望上天再延长他的年岁,可见人心始终是无法满足的。照理说,有八百岁应该心满意足了,可是到了老、病、死,就会心生恐怖,心生烦恼,因此要祈求上天延长他的寿命,希望能不死、不老、不病。像秦始皇、汉武帝都是在求长生不老方,结果死得更早,所以任何人都逃不过这一关。

  “老病死苦常随逐”,要知道老病死,经常随侍在我们身边,如影随形,逃也逃不了,真正是在劫难逃。在台湾会老、会病、会死,在美国一样有病、有老、有死。不但是在美国,在全世界天涯海角任何一个地方,都是有病、有老、有死。不但是如此,任何地方都有天灾地变、绑票勒索、都有杀盗淫。不只台湾乱,全世界也乱,所以是逃不出无常的境界。

  “恒与众生作无利”,老病死苦是经常与众生作对的,想不病偏偏要病、想不老偏偏要老、想不死偏偏要死,所以是对大众无利的。众生为了老病死,也不知花了多少精神、时间、金钱在做些没有利益的事,都是在浪费生命。

  “尔时,世尊说是经已,诸苾刍众、天龙、药叉、揵闼婆、阿修罗等”,世尊把无常的道理说出来,当时在座聆听法要的有:比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,另外还有天人、龙、药叉、揵闼婆、阿修罗。药叉又称为夜叉,它的意义是轻捷、勇健,能够跑得很快,乃至于还会飞行,会吃人、吃动物的血,所以又称为捷疾鬼。如果修行很好的人,捷疾鬼就成为他的护法,不但是不会恼害,还会来护持。揵闼婆,是天上的乐神。阿修罗,则是有天之福而无天之德,如果只修善法,但心当中有慢心、嗔心,将来就会堕入阿修罗道。阿修罗有天上的阿修罗、人间的阿修罗、畜生道的阿修罗、鬼道的阿修罗。天上的阿修罗经常与帝释天打仗,住在须弥山底。人间的阿修罗,像希特勒、史达林,他们不知道杀了多少人,虽然是个杀人魔王,可是有福报,想什么就有什么,然而他们的行为是很狰狞恐怖的,是人间的住世魔王,喜欢战争的这些人都属于人间的阿修罗。畜生道的阿修罗,如猛兽、毒蛇。鬼道的阿修罗,就是刚才所说的夜叉,所以每一道都有阿修罗。

  “皆大欢喜,信受奉行”,不但是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,而且还有天、龙、药叉、揵闼婆、阿修罗,听了无常的道理都很欢喜,称为法喜充满,就证明众生都有佛性。无论是天人、出家众、在家众,乃至于龙、药叉、揵闼婆、阿修罗,所有一切都能得到利益。

  所以这一部经的义理是非常广,什么根机都能得到受用,为什么?因为这部经是讲无常。不管大乘、小乘,乃至于顿悟自心的法门,如果不知道无常的道理,在佛法当中就得不到受用,就会退失菩提心。知道无常,不管是修显、修密、修大乘、乃至于修禅、修净也好,修八万四千法门也好,一定会有所成就。为什么呢?因为要脱离无常。不知道无常,就会懈怠,修什么法都用不上功。所以这一部经为声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘所共有,统统都要知道这些道理。佛讲的这个法实在太微妙,是真正胜法,能够令众生远离老病死苦,能够证到不生不灭的涅槃境界,能够出三界了生死,所以皆大欢喜,信受奉行。

  因信才会受,因受才会去奉行。《佛遗教经》所说:“日可令冷,月可令热,佛说四谛,不可令异。”四谛道理实在是不能改变的,这就是信。“信为道源功德母,长养一切诸善根”,信满就成佛,任何法门都要靠信,纵使世间上也要讲信。世间法没有信心,不仅学业、事业不能成就,功德也不能成就,什么事情都不能成就。没有信心,觉得人活著没有希望,心灰意冷,到最后就会自取灭亡。所以有了正信,绝对不会走错路、走远路。不但是信,还要生根,所以在佛法上要有信根。信也有深浅,这里是正信,信一切都是无常的,每个人都会病、会老、会死,要想脱离无常,脱离老、病、死,就必须要知苦、断集、慕灭、修道,这就是信。假使没有信,无论修任何法门都修不成功。所以信是很重要的,不但要有信心、还要有正信、更要有智慧的信心。此外,信心还要生根,要根深蒂固。因为信生根就能受持,就能时时刻刻坚住这个信,否则现在有信心,可能过几天就没有了,信没有生根,就无法受持。

  信受之后还要依教奉行,不是只知道道理,有这个信心,如果不去奉行,就一定得不到利益。所以不但要说到,而且还要做到,要在日常生活上去实践,从心行、口行、身行到广大愿行,这就是奉行。《无常经》不但是说无常,而且告诉我们脱离无常的方法,所以《无常经》是非常好、非常完美的一部经,因此佛住世的时候,出家众都要经常诵《无常经》。

  每个人对《无常经》,要时时刻刻念兹在兹,知道世间一切是无常的,才能够提醒自己不要迷失,才不会拼命向外追求,才不会起颠倒执著。知道无常后,要赶快用功,才能够契悟菩提涅槃,脱离无常杀鬼。菩提涅槃具足有常乐我净四德,这是我们每个人所追求的,所以这部《无常经》是最大的功德,也是最上的一部经典,希望每个人要发心、要珍惜。

  常求诸欲境,不行于善事,云何保形命,不见死来侵?
  命根气欲尽,支节悉分离,众苦与死俱,此时徒叹恨。
  两目俱翻上,死刀随业下,意想并慞惶,无能相救济。
  长喘连胸急,短气喉中干,死王催伺命,亲属徒相守。
  诸识皆昏昧,行入险城中,亲知咸弃舍,任彼绳牵去。

  “常求诸欲境”,就是不知不觉的众生,迷惑本心,成天沉醉于五欲当中。所谓诸欲境的“境”就是境界,境界有顺境、逆境,乃至于有世间、出世间的境界,甚至每个人也有自己的心境,所以“境”包含非常广泛。这里指的是欲境,也就是财、色、名、食、睡,一般人始终在这些境界上攀缘,追求名利、富贵、吃喝玩乐,用尽种种手段来享受、来追求快乐。

  “不行于善事”,行就是做,不知道做善事是福报、是功德,反而还做一些不清净的事情、烦恼的事情,乃至于造种种恶业。“善”在佛法中,分为假观善、真空善和中道实相善,而这里所指的是普通的善事。所谓“诸恶莫作,众善奉行”,一般人所说的好事有哪些呢?孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀,乃至于儒家所说的父慈子孝、兄友弟恭,这些都是属于善事,也是一般所说的“伦常”。所以家庭、学校、政治、军队都有其伦理道德,乃至于宗教也有宗教的伦理道德,像中台山的四箴行——对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真,这些都是善事。

  如果不做善事,“云何保形命”?一般人说“福禄寿三星拱照”,都是想要追求很好的福德和财富,所以不但要有钱,还要有地位、官位,乃至于好运气。但因每个人的福报不同,今生能有智慧,乃至于身体健康、相貌端严,人见欢喜,家庭富足,都是由于过去积功累德、广集福慧资粮所感得。但是一般人不晓得福报是从为善当中得来,所以只是汲汲营营的追求名利地位,舍本逐末,迷失本心,因此“不行于善事,云何保形命?”不为善,怎么能够使形相庄严、身体健康、长命富贵,做什么事情都很安全、很自在,能够达到无疾而终呢?如果没有福报,做什么都不自在,都会有种种的障碍,因此“人算不如天算”,就是不行于善事的果报。

  每一个人都有命根,命根包括有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,把这些再浓缩,就称为暖、寿、识,这三个就称为命根。暖就是温暖,就是热量;有些人身体冷冰冰的,这个人身体一定不健康,不过虽然是冷冰冰,还是有暖的存在。我们打坐的时候,身上产生热触,发烧、发热,再慢慢净化,就成为暖的作用;打坐入定,三天、五天、十天、二十天、乃至于几年、几十年、几百年、几千年、几大劫,身形都不会坏掉,因为有暖在作用的缘故。暖成就了,夏天不热,冬天不冷,但这需要靠打坐才能成就。

  一般人也有暖,暖是一种果报,寿命尽时,暖就会坏掉。寿也是一样,如果今生能活八十岁,那么今生的寿命就是八十岁。寿虽是如此,却可用禅定的方法使色身不容易坏掉。第三是识,识就是我们的意识、分别,佛法上有第六识、第七识、第八识,要转识成智,在未转过来时都还是称为识;这个识有好、有坏、有善、有恶。所以命根就是包含暖、寿、识三部份,也是具足人身的根本。如果人没有福德,形命就会坏掉,暖会散掉,意识会模糊不清。所以人活在世间,就是要能清楚、明白、作主,时时刻刻保持平常心、平静心,使我们的暖寿识平静。虽然禅定是可以延长暖寿识的时间和空间,但因众生没有禅定的功夫,所以就要靠福德、善法的力量;如果没有福德,又不修禅定,而想要保有形命,则是很难的一件事。

  “不见死来侵”,“不见”就是迷惑本心,没有看清无常杀鬼;“死来侵”,就是无常杀鬼时时刻刻来侵害我们,使身体、形相陆续败坏;侵,就是侵蚀、侵害。因为人们不晓得这些道理,所以不安住于善法上,等到死亡来临,才知道人命无常,但已经来不及了。一般人的心经常在财色名食睡五欲当中环绕,早已把死与修行忘记,如俗话所说“不见棺材不掉泪”,等到病了,才知道要信佛、要修行,等到快死了才要来求佛、求菩萨。这还算不错的,有的人病了,还不知道求佛、求菩萨,等到快死了,恐怖境界现前了,还不知道要念佛,也没办法做善事了,这时候只有等著去受报。因为平时没有了生死的观念,总是在迷惑颠倒、醉生梦死中过日子,所以不见死来侵。假使知道这些道理,就会知道要行善事,要修戒、修定、修慧。

  “命根气欲尽,支节悉分离”,等到命根、气息快要尽的时候,已经是束手无策,意识茫茫不知所归。最后,等到一口气不来,生命就结束了,所以人命在呼吸间。因此要了解为什么要打坐?打坐是调身、调息,进一步就是要止息,也就是不要这个气息了。因为知道气息是无常的,等到气息没了,命也就没有了,所以要修止、修观。但是,众生不知道这个道理,就非得等到命根气息快断的时候,让“支节悉分离”。支节就是四肢五官,也就是四肢五官、五脏六腑,这时候都会渐渐腐烂,乃至于筋肉和关节都会分开、散掉,都会失去作用。等到这个时候,就如经文所说的:“众苦与死俱,此时徒叹恨,两目俱翻上,死刀随业下,意想并慞惶,无能相救济。”

  “众苦与死俱”,佛法说人生好像苦海一样:有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦和五阴炽盛苦,人生的苦浓缩起来就是这八苦。不但今生受苦,来世还要再受苦,过去、现在、未来都是在苦海当中。有时在人间受苦,有时在修罗道受苦,有时在天上受苦。有人说天上是快乐的,怎么说天上是受苦?因为天上的快乐在人间看来是很长远,但在快乐当中,不觉得时间长,反而还觉得时间很短,当天人寿命尽时,会有五衰现前,这时更苦,所以天上仍有死苦。人间是苦乐参半,修罗也是苦,地狱则是时时刻刻都在受苦,而鬼道有饥饿、忧愁、惊慌的苦恼,畜生道有被宰杀的痛苦,所以是众苦,而且最后都离不开无常、离不开死亡。

  人在身体健康时,孔武有力,不会觉得众苦与死俱。过去在佛陀时代,有一村落的长者们,听说佛要到村落来,就命五百位年轻力士去严整道路。在急忙打扫环境,整理清洁道路时,路中有一大石,于是五百位力士共同合力,然而,如此大的力量都没办法把石头移动分毫。佛陀看到就说:“你们想把石头移开吗?我来移。”于是佛陀手轻轻一拿,就把石头举起,又把石头往空中一抛,五百力士只听到空中呼呼有声,瞬间就看不到石头了;这些力士都感到惊怖,接著,佛陀又把石头收回,把这大石头打得粉碎,粉碎的微尘从空中落下。这五百力士看到这么大的石头碎成微尘,觉得实在可惜,佛知道他们的心念,于是又把石头的微尘通通组合起来,恢复回以前的大石头。

  这些力士看到觉得好奇,就问:“世尊!您是用什么力量能举起大石、粉碎大石、又能将大石组合回来呢?”佛陀说:“我是用父母所生力举起大石。禅定力更大,刚才把大石收回,又把它打得粉碎,就是用禅定的力量。解脱力又超过禅定力,能使这微尘恢复成原来的石头。”这些力士又问:“世尊!除了解脱力,还有更大的力吗?”佛说:“除了解脱力,还有福德力。我就是福德力修圆满的缘故,才能于菩提树下,降伏魔障,而成就无上正等正觉。”每个人都要修福修慧,有了福报、德行,人家看到都会很恭敬、顺从,这就称之为福德力。有福德力,常处顺境,就容易做大事、立大功,成就自己的功德、德行和事业,这就是福德力。佛有无上威神力,人人见到佛就肃然起敬,心生欢喜,就称为福德力。佛经上记载,释迦牟尼佛一说:“善来比丘,袈裟自著,须发自脱”,这位善来比丘就证罗汉果,这就是福德力的缘故。

  五百力士又问:“世尊!除了福德力以外,还有没有其他的力量?”佛就说:“还有智慧力。有智慧,能够断除无始劫来所积习的烦恼。”如罗汉能够漏尽烦恼,证得漏尽通,这是靠智慧力。有很多事情能够逢凶化吉、遇难呈祥,也是靠智慧产生的力量。如果一个人没有智慧,也不知道反省检讨,眼睛总是向外看人家的是非、过失,而不向内观照,就是没有智慧;因为有智慧力,就能够反照自心、明察秋毫、观察入微。所以,众生的心是粗中之粗,菩萨的心是粗中带细,佛的心是细中之细。智慧力能够降伏自己的烦恼,能够调身、调心,所以要成就如来十号中的调御丈夫,就是要有智慧才能调伏。

  五百位力士又说:“智慧力真不可思议,能够超凡入圣,调伏身心。除了智慧力之外,还有没有更大的力量呢?”佛讲:“还有神通力。有神通力可以降伏无智、贡高的六师外道。”五百力士接著又问:“除神通力,还有其他更大的力吗?”佛说:“虽然有父母力、禅定力、解脱力、福德力、智慧力和神通力,最后还有一个最大的力,谁也逃不过,就是无常力。”佛陀就说一偈:“禅定与解脱,福德智慧力,如斯诸力等,无常力最大。”

  佛告诉五百力士:“当知如来身如金山峰坚固,到最后还是归于无常。有智慧的人,应当追求无常所不能逼迫的境界。”佛又说:“你们应当知道,今日世人的寿命渐渐减短,色力薄劣。其实这颗大石,只是过去的人平常抛掷戏弄的石头而已,你们可以看这大石的两旁,还有手指拿取的痕迹。”当时五百力士,听佛所说,甚感惊讶,生稀有心,于是摧伏了心中的骄慢。此时佛观五百力士得度的因缘已经成熟,就为他们开示四谛法门,于是五百力士无始以来所积习的错误知见,就此摧破,证得了初果罗汉。

  有形皆归坏,无论是凡夫、圣者,到最后都将归于无常。明白了,就要修行,世间上无论如何大的富贵、权势、威德,到最后无常一来,命根通通会坏掉,没有任何人可以脱离无常。要脱离无常,就是要证到涅槃,如来有法身、报身和化身,法身是无始无终,恒常不灭,刚才所说的是如来应化之身,应化到这个世界来普度众生,示现无常给大众了解,即使佛有这么大的威力,最后还是要入涅槃,免不了无常,所以所有的一切,都没有值得骄傲的。

  无常的道理大家要了解,否则心始终没有办法定下来、静下来,因此蒙蔽心眼,而不见死来侵。等到命根气欲尽,支节悉分离时才来讲:“早知如此,我就赶快布施”就已经来不及了。“此时徒叹恨”,这时候怎么样叹息、悔不当初,也是没有办法,无计可施了。

  “两目俱翻上”,人快死的时候,两眼一瞪,眼白一翻,气就断了,所以还有什么好斤斤计较、放不下的呢?了解以后要赶快用功、赶快修行。

  “死刀随业下”,是说死后随著善、恶业去受报,善业就受善报,恶业就受恶报,就像刀子是不讲情面的。六道轮回都是业,业有黑业、善业、不动业、净业、白业。黑业就是造诸恶业,充满贪嗔痴,没有一点善法,所以要受地狱、畜生、饿鬼之报。善业就是人间果报,分为上品善、中品善、下品善,上品又分上上品、上中品、上下品,中品也分中上品、中中品、中下品,下品也分下上品、下中品、下下品。除黑业、善业外,还有不动业,就是四禅八定。修四禅八定最高可生到非想非非想处天,但是无常一到,业报受尽,还是要再轮回,所以还是随业。除此还有净业、白业,有善根者,人间天上不断地用功,修菩萨行,是净业,有智慧回光反照,把业障漏尽,最后悟到真空,则是白业。如果悟到真空妙有、真如法身,也就逃离了死刀,就不是业,而是真功德。一般众生都是随著善业、恶业、不动业和黑业在轮回受报,被这些业蒙蔽了自己的心眼。

  “意想并慞惶”,即快死时,身旁的亲人哭哭啼啼,自己也作不了主,不知将往何去?所以心里始终恐惧惊慌、忧虑不定。“无能相救济”,没有人有能力来救济,除非自己有修行,能够坐脱立亡,乃至预知时至,再不然就是靠别人来助念。因为一般人根本就不知道这些,所以“无能相救济”,没有人能够解脱你的死亡,安定你的身心。

  “长喘连胸急”,气息产生窒息的现象时,身体会扭曲,手会乱抓,胸口一直在伸缩、挣扎,这就是长喘连胸急。“短气喉中干”,就是气息非常的短,没有办法正常地出入息,这时口水没有了,喉咙干燥了,已经快到死亡边缘。所以要赶快提起正念:念佛的人要不断地念“南无阿弥陀佛”,打坐的人要赶快安住正念,保持清楚明白、如如不动的心。但这一切还是要靠平时的练习,才能保持这念心的存在,才能脱离死苦。佛法是人生的真理,等到将死时再想办法,已经来不及,因为“死王催伺命”,阎王已经在等著你去受报,无常杀鬼等著要来接你、催促你,换句话说,就是无常逼迫使你无法作主,等著你去受报。人死后,除大善大恶之人立刻生天及下地狱外,其他善恶业夹杂的人都有中阴身,中阴身最慢四十九天就会去投胎、受报,就会看到阎王小鬼带著铁炼、刑具等著伺候,以及种种惊心恐怖的境界。

  “亲属徒相守”,徒就是罔然。到这个时候,亲戚、好友、儿女在自己身边环绕、照顾,又有什么用?以前有位妇人,丈夫死了非常悲哀,所以在告别式时请法师去诵经。先生刚死不久,中阴身还在附近,看到心爱的妻子这么伤心难过,便舍不得放下,守在妻子身边。由于先生太爱他的太太,当这妇人擤鼻涕时,就附在鼻涕上,变成一只吃鼻涕的虫。妇人看到鼻涕在地上很不清洁,就想要用脚把它擦掉。这时,有天眼通的法师跟妇人说:“你千万不要去擦这个鼻涕,因为你先生非常爱你,你一擤鼻涕在地上,他的中阴身马上就变成一只虫去吃这鼻涕。”所以即便临终时亲属徒相守,仍是要随业受报的。

  “诸识皆昏昧”,即是所有眼耳鼻舌身意通通都昏沉、颠倒、愚昧、无知。所以平时要时时刻刻保持觉性,最后修到六根归一、能够作主。自己审视看看,晚上作梦时,有没有功夫作得了主?梦到人家拿大鱼大肉给你吃,作不了主就吃了,这“识”就是昏昧。看到好的境界就贪,听到好的音乐就听,有好的花就去欣赏,这就是作不了主。如果作得了主,人家喊你去,都不会去,为什么?知道逐物起照,无论任何境界,当下这念心都知道“凡所有相,皆是虚妄”,识也就变成智了。平时喜欢看外面色尘境界,耳朵喜欢听音乐、歌声,鼻子喜欢闻种种香味,这就是迷失本心,所以眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识作不了主,称为“诸识皆昏昧”。当业障现前,就要随业流转,虽想念佛、诵经,也都作不了主,昏昧迷糊中,拿到东西就吃,看到好东西就看,甚至看到亲戚朋友来,以为真正是亲戚朋友,这些都是业识幻现。

  “行入险城中”,因为意识作不了主,就随著平时所造的善恶业,行入险城中。我们色受想行识五蕴的身体也是一个城,人快死时,看到山崩地裂,就是身体的地大在分散;遍地猛火,整个世界在焚烧,就是身体的火大在分散;当大小便失禁,看见到处都是水灾氾滥,无路可逃的境界就是水大分散;最后一口气不来,看到遍地猛风在吹,就是风大分散,这些都是险城。所以人将死时,都是惊慌恐怖的恶梦,仓皇没有依靠。

  如果晚上作梦是梦到诵经、打坐、说法、在寺庙里等种种好的境界,这就不是险城了。一般人因为拼命追求五欲之乐,梦不到这些境界,所以会入到险恶的境界。梦到吃东西,是真的在吃、喝吗?不是。哪个人愿意下地狱?愿意上刀山、下油锅?谁也不愿意。但因平时贪著种种的财色名食睡,临终时五阴境界现前,业识幻现,所以喜欢游泳的人,会看到清凉的池水,跳下去才知道里面都是热腾腾的油汤;贪著草原美景的,一跑过去,花草通通变成刀枪剑树,所以把恐怖的境界看成是好的风光,作不了主,就要去受苦。

  打坐也要有正知见,色阴、受阴、想阴、行阴、识阴五阴境界是我们的险城,所以打坐不能贪著境界,凡是所看见、所听到的都不可执取,修行才能成就。这里是指一般的行入险城中,如四大分散,或见到种种亲人,其实并不是亲人,是怨家变现的,乃至于看到种种险恶、恐怖的境界,是自身地大、水大、火大、风大变化出来的业识幻现,如果不知道这是业障,就会跟著这些境界受报去了。

  “亲知咸弃舍”,死亡时,所有认识的亲戚、朋友,无论是远亲、近亲,通通会舍弃、远离自己。为什么?因为闻到人死亡后所发出的臭气,看到死亡的恐怖面孔后,即使再亲的人、再爱的人、再要好的朋友,通通会舍弃自己。“任彼绳牵去”,这时候没有别的,所看到的境界就是业。“绳”,称为业绳,是比喻业就像绳子牵著你,要你东就东,要你西就西。像牛的气力很大,什么都不怕,就怕穿条绳子在它鼻孔上,即使是小孩子牵到这条绳子,要它东就东,要它西就西。这条业绳也是一样,无论你有多大的权力、威势、富贵,都会使你不得自在,该到地狱就到地狱,该到畜生道就到畜生道,该到人道就到人道;到人道,要你到贫穷下贱的地方就要去,要你受生成六根不具的也是要去,无法作主,任彼绳牵去。

  不只是一般的众生,天人也有业绳,天上的男众称为天子,天上的女众称为天女,管理天官的最高统治者就是天王。佛经记载,有位善住天子,五衰现前,不久将亡。所谓五衰:第一,他头上戴的冠花自然枯萎;第二,两个腋下自然流汗;第三,身体臭秽;第四,天衣自生垢秽;第五,不乐本座,而且还会看到旁边有一个天人在等候他的宝座。天人有天眼通,佛陀时代,善住天子看到自己死后将到舍卫城投胎成一只癞子猪,身上长满癞痢、恶瘤,于是心生恐惧,马上去找释提桓因为他想办法。释提桓因就说:天上的人都是如此,谁也逃不过死亡这一关,不过你还是很有福报,释迦牟尼佛在善法堂为母亲说法,你赶快去求佛陀,或许能有一线生机。于是善住天子就去见释迦牟尼佛,请佛陀救他,佛陀对他说:只有受三皈依、受五戒的方法,想再进一步,就要修禅定,入甚深禅定,才可以超越死亡。天人生活很快乐,要他修行打坐是很难的事情,善住天子为了不堕恶道,就对佛陀说:世尊,只要能让我不堕恶道,做什么都没有关系。于是佛陀马上为他受三皈依,其余的佛法都还来不及说,善住天子就命终了,真正是时不待人,死刀随业下。

  因为受三皈依的功德,所以善住天子没有堕入恶道,转而投胎到舍卫城里一位宰相家。由于善住天子害怕受畜生报,所以心很专注,时时刻刻都在想皈依佛、皈依法、皈依僧,死的时候也是在皈依佛、皈依法、皈依僧,这念心坚住不动,把心靠到三皈依上,就转人身当了宰相的儿子,出生的时候还在念皈依佛、皈依法、皈依僧。所有宰相府的人,看到婴儿一出生就会讲话,都认为是妖怪,不吉祥,后来宰相知道了,去看个究竟,一听,原来是在念三皈依,就告诉大众:“你们这些人实在很愚痴,都七老八十的人还不知道三皈依,这婴儿刚刚出生就在念三皈依,是很有善根的人。”

  这小孩长到七岁的时候,在外面玩,遇到了目连尊者,就上前问讯说:“目连尊者,您还认识我吗?”目连尊者摇摇头,表示没有见过。小孩子就说:“以前世尊在天上为母亲说法时,您也在天上,所以我见过您。”目连尊者用神通一观,这孩子的确是天人来转世。小孩就说:“我以前叫善住天子,由于世尊为我受三皈依,使我不堕恶道,转世来到宰相府,为了感谢三宝的恩德,所以请目连尊者转邀请释迦牟尼佛到宰相府慈悲应供。”于是目连尊者将话禀白佛陀,小孩也回去跟父亲说明原委。宰相感到很光荣,准备了许多丰富的斋饭供养佛陀及众比丘僧,佛陀也藉此因缘开示四谛法门,这小孩即得净法眼藏,证到初果。善住天子因为三皈依,解脱了畜生道的业绳,一般人不知道受三皈依,也不知道修一切善法,所以将来必定是随业受报,被业绳牵著走。

  这一段是告诉我们要时时刻刻警惕自己人命无常,要修一切善法,要用功、要修行,而且要了解除了世间上的善法外,还有真空善、中道实相善。悟到真空善就能住到真空涅槃,契悟到实相善,就能成就佛的智慧。古德有这么一首诗:“有形皆归坏,不灭为真空,但见曹溪水,门前坐春风。”要逃离无常,就必须要契悟真空善、中道实相善。《金刚经》提到:“以无我无人无众生无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。”从这个角度来看,世间善是件福报,不执著这些善事、福报,就能得到解脱。所谓不执著,不是不去做善事,而是必须发广大心积极去做善事,但是做了善事又不执著、不生挂碍,这样才能得到解脱,才能契悟到本心本性。所以除了世间上的善法外,还要修真空善、中道实相善,修戒、修定、修慧,这样不但能保全性命,而且能够真正脱离无常,脱离众苦。

  将至琰魔王,随业而受报,胜因生善道,恶业堕泥犁,
  明眼无过慧,黑暗不过痴,病不越怨家,大怖无过死,
  有生皆必死,造罪苦切身,当勤策三业,恒修于福智。
 
“将至琰魔王,随业而受报”,每个人都会死,死的时候诸识皆昏昧。“识”就是分别,由于心的分别而产生执著,我执、我所,我看、我听、我闻、我说话、我的身体、相貌,我的财产,我的儿女、妻子、眷属。诸识,就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,所谓六根对六尘产生识,就是识尘。由于白天的执著,产生一种情执,情执就是一般人所说的情结,不管是好的情结、坏的情结都会障道。人临终时,心意识皆昏昧,好像作梦一样,迷迷糊糊,看到什么都不知道是虚妄的境界,而当作是真实的,就容易入险城。

  所谓“险城”,是非常险恶的地方,在事上来讲就是阎王府,乃至于地狱道、畜生道、饿鬼道,在理上来说,就是五阴境界。所以打坐时,无论产生任何境界,都要知道是虚妄不实的。这一念心要念念分明、处处作主,一念万年、万年一念,不去不来、不生不灭,这样就绝对不会堕入险城中。《金刚经》云:“凡所有相皆是虚妄”,只有当下这念心才是自己安身立命的地方,其余都是险城,一落入就不得自在,所以不管看到什么都不能执著,否则就会随业流转。

  看到好的境界、看到男女就去追逐,这就是随著业绳牵引。如果平时有定慧,知道要回光返照,不被业绳所转,就能消业,没有业绳就能自在。有了业绳就会“将至琰魔王”,到阎罗王那里去准备受报。阎王前面有一个业镜,无论善业、恶业通通都会在镜子里现出来,阎王就知道你所有的善恶业,乃至你这念心一动,业镜就能显现出来。一般人以为所做事情是神不知鬼不觉,乃至以为起心动念只有自己知道,其实起念动念就像打雷这么大声,因为动一个念头就是一个频道,一个频道出去是非常猛利的,尤其是起恶念、造恶业时的频道更强,这就是业绳。无论是善业、恶业,阎王的业镜,都看得清清楚楚,谁也逃不了这一关。无论贫穷富贵、男女老幼、肥瘦美丑,什么人都是平等,都要随著善业、恶业去承受种种的善报、恶报。

  “胜因生善道”,做善事就属于胜因,有殊胜、清净的因缘、因地,心也善、口也善、身也善,所作的也是善,一切都是光明的。善有种种胜因,也有种种层次差别,无论是上品、中品、下品,只要是胜因,都会生到善道。哪些属于三恶道、三善道?地狱、饿鬼、畜生,属于三恶道;人道、天道、修罗道,属于三善道。善包括很多:有世间的善法,出世间的善法。最高的出世间善法就能得解脱,其次是净土,再其次是天堂,再其次属于人道或修罗道。这里所说的“胜因生善道”,是指一般人所生的善道,也就是人道、修罗道和天道。

  “恶业堕泥犁”,“泥犁”就是地狱,所作所为都是五逆十恶的人,将来就会堕地狱。“业”,可分成恶业与善业,有些人从早忙到晚,不外乎是为名利、财色,乃至于自己的情爱、儿女,表面上看起来是好事情,但从善恶的标准来看,不外乎是贪、嗔、痴、慢、疑、邪见,都是属于恶业。造恶业的人,就是不知道修善,整天追逐名利财色,乃至于花天酒地,这些都是属于恶业,这种就是愚痴在迷的众生。

  善业就是一般人所说的好人、善人,从来不偷、不抢,乃至于不跟人家吵架、打架的人。这与恶人比起来,确实是善人,属于善业。但如果与持五戒的人相较,一般人所说的善又不如五戒的善,五戒和十善比起来,五戒又差一等。十善业和四谛比起来,四谛又是善,四谛和十二因缘比起来,十二因缘又超过四谛法门的善。十二因缘与六波罗蜜相比,六波罗蜜又超越十二因缘的善,如果六波罗蜜和“顿悟自心,直了成佛”比起来,“顿悟自心,直了成佛”这个法门又比六波罗蜜更殊胜。六波罗蜜能自利利他,属于菩萨行,但还不是至善,要六波罗蜜圆满才是至善至美。六波罗蜜圆满,就是自觉、觉他、觉行圆满,也就是如来佛的境界。

  “胜因生善道”,是属于修五戒十善,将来生到好的地方去,属于胜因。“恶业堕泥犁”,就是造五逆十恶罪,最重的就是堕地狱受苦,轻一点的就堕饿鬼,再轻一点的就堕畜生。地狱又有种种差别,其中无间地狱是最重、最苦的。

  “明眼无过慧”,这里的明眼人,是指一般人所说很聪明、伶俐,能够成就一番事业的人。但不管怎么明眼,都比不上知道“胜因生胜道,恶业堕泥犁”的智慧,这才是真正的智慧。世间上所说的是知识,是指学校里所教授的部分,而不是智慧。佛法上所说的智慧,是能听经闻法的这念心,在这念心上安住、作主、反省。如果学生在学校念书时,能知道听课的人是谁?看书的人是谁?写字的人是谁?明白这念心,才是智慧。世间上无论是硕士、博士、医生、科学家也好,只是用这念心,但并不知道这念心,所以这念心作不了主,仍会起贪、嗔、痴。这念心要能了解因缘果报、了解胜因、了解恶业,才是真正的明眼人。

  佛法所说的明眼人,是指开悟的人。社会上的明眼人,能够懂得医学、哲学、科学,种种的学问,但这些都不是真正的智慧眼,这些是学来的知识。对于争权夺利得到的胜利,是属于权谋而不是智慧,因为这些名利,如同一朵盛开的花,很快就会凋谢。如果为了达到目的,用尽种种的手段,乃至造作恶业,但这个目的不会长久,如“镜花水月”,所以不是智慧。真正的明眼人,知道一切都是无常,都是随著善业、恶业在受报。明白了这个道理,就不会造恶业,而要做善业;不但做善业,而且还要做出世的善业;不但做出世的善业,而且明白善业也了不可得,时时刻刻安住这念心,这就是真正的“慧灯朗照”!

  “黑暗不过痴”,世间上认为没有钱的人、有病的人、家庭不顺利的人是黑暗,乃至晚上没有灯光是黑暗,这是世间人的看法。其实这些都不是真正的黑暗,愚痴才是真正的黑暗,也就是“黑暗不过痴”。众生因为有贪嗔痴三毒,所以从过去到现在,都是在黑暗当中过日子。其中“痴”就是黑暗的根本,如果没有痴心,贪心、嗔心也不会有。没有贪嗔痴三毒,就能产生智慧,就能作主,知道进退与该做不该做,这才是真正的光明。所以明白了这些道理,就算是有病,乃至于有种种不如意,这些都能改变,只要惭愧、忏悔,修善断恶,黑暗就能变成光明。

  如果每个人都是汲汲于名利、权势,不择手段,就算是一块福地,自己也不会觉得是福地,光明也会变黑暗。同样是一块福地,每个人的感受是完全不同:有智慧的人,感受就是净土;心中充满烦恼、愚痴的人,看这也不顺眼、那也不顺眼,乃至于斗争、攻击,感受这里就如人间地狱。因此黑暗的来源,就是痴心所引生出来的,愚痴才是最黑暗的。所以有了智慧,黑暗的地方都能变成净土,没有智慧,就是在净土当中,也会变成秽土,所以这念心非常重要。禅宗祖师说:“千年暗室,一灯即破。”就是智慧灯,一下就能照破千年暗室的黑暗。

  佛法所讲的是根本,社会上看到的黑暗是枝末,只看到表面。外面的黑暗,是由我们当下这念愚痴心所招感来的恶果。明白以后,如果身体有病,乃至周遭种种的不如意,都不算是黑暗。有智慧就能把外面的境界照破,马上就是光明,烦恼就变成菩提,所谓“前念念恶,如云覆日;后念念善,如日消闇。”所以听到佛法的道理:理当中还有事,事当中有理,因当中有果,果当中有因,就知道这两句话是人间的真理,而不只是个形容词!

  “病不越怨家”,冤就是冤家、冤业,所有的病,无论是慢性病、急性病、先天、后天,乃至于残废等种种病苦,追根究底,就是从冤家、冤业而来。所谓“冤家路窄,在劫难逃。”所有一切毛病,都是从业感所生,这个身体也是从业报所生,有冤业就要去受报、去承担。一般人只看到目前,有了病是头痛医头,脚痛医脚,而不知道一切都是有因有果的。为什么同样的药,治不好同样的病?以感冒来说,有的人吃感冒药,很快就好了,有的人还是不会好,不但不会好,还会引发其他的病,这就是“病不越冤家”。

  在佛法中,医药是治标。佛法的惭愧、忏悔、修善断恶是治本,治标、治本双治,病才能根本解决。在佛陀时代,提婆达多教唆阿阇世王反对佛教,跟佛陀作对。阿阇世王不但反对佛教,而且还杀害他的父母,篡位当皇帝,罪大恶极。最后,提婆达多的果报则是活生生的堕入火坑地狱,而阿阇世王的身上也长了毒瘤,无药可医。

  阿阇世王有一位御医,叫作耆婆。耆婆也为僧团治病,技术很高明,超过中国古时候的扁鹊和华佗,真正是药到病除,妙手回春。所以当阿阇世王身上长毒瘤时,便找耆婆来医治。耆婆说:“大王!我虽是神医,但您这种病我也医不好。因为这是冤业产生的业障病,唯一的方法就是到佛陀面前惭愧、忏悔,知过、改过,痛改前非,把所造的冤结、恶业转化,这样或许还有希望。”阿阇世王因为病到走不动,就请他的士兵抬他到佛陀那里。由于阿阇世王虔诚地忏悔,业障消了,病也就好了,所以“病不越冤家”。过去如此,现在还是如此,所以有病时,一方面要不废医药,二方面要知道惭愧、忏悔,改过修善。假使不了解,只知道拚命找医生,是很难治好病的。

  过去中国有位和尚,未出家前喜欢吃狗肉。有一天,路过一家卖狗肉的小铺,闻到狗肉香,由于心中的戒行不稳定,闻到肉香就想吃,这念心始终是调伏不过来。回到寺庙里,这位和尚还是很想吃狗肉,于是就牵动了过去的恶业,他的身体开始发痒,乃至于长了二十多个毒瘤,什么医生都没法医治。和尚想:医生都医不好,可能是冤业产生的,就发心诵一千卷《金刚经》回向。说也奇怪,诵了一千卷《金刚经》回向,病就好了。在快好的时候,每一个瘤里都现出一个人头跟他讲话,说:“你以前是当排长,带领我们这二十多位兄弟去守关卡。守关卡时,当中有一个人犯了过失,上面责问你,你脾气一来,就将我们二十多个兄弟都杀了。你出家修行修得也不错,还有一些戒行,所以没办法讨你的债,就一直跟著你。上次你遇到狗肉摊,这念心时时刻刻都在想吃狗肉,戒行就没有了,我们就趁这个因缘要你的命。不过你知道是业障,诵了一千卷《金刚经》回向给我们,我们要离开了。”

  过了几年,这个病又发作了,再发作就很难医治了。如果知道继续用功、修行,回光返照,修戒、修定、修慧,证到三昧境界,就能脱离无常、脱离病苦,没有到这个境界,念佛、念菩萨,惭愧、忏悔,只是暂时得到一种安定,暂时解冤释结。等于得罪一个人,现在人家得到你的钱财,看在钱财的份上,跟你讲和,等到他把钱财用完了,又想到你,始终这个结还存在。所以最重要的,要把心当中的冤结化掉,所有病苦才能得到根本的解脱。

  “大怖无过死,有生皆必死”,最大的恐怖不会超过死亡。每个人都有死亡这一天,等到死亡的时候,再来想求解脱、找依靠是很难的,所以应该知道生苦、老苦、病苦、死苦谁也没有办法逃过。

  以前有位陈抟仙人,宋太宗赵匡胤继位后赐名为陈希夷。陈希夷在赵匡胤打天下的时候,就知道赵匡胤将来会当皇帝,所以当他知道赵匡胤会过路华山,就特别在华山等候,他们俩谈得很投机,干脆就下了一盘象棋。陈希夷讲:“下象棋要赌输赢,总要有赌注。”这时赵匡胤身上一毛钱都没有,就随便说了:“我们今天是在华山下棋,干脆就以华山作赌注,谁赢了,华山就是他的。”陈希夷就是希望得到华山,结果赵匡胤输了。

  等到赵匡胤打了天下,当了皇帝,陈希夷就向赵匡胤讨华山。赵匡胤一看是从前陈抟那个老头子,知道这老头子来历不凡,就问今天来做什么?陈抟就讲:“万岁!以前我们下象棋时,您说过要把华山给我,现在我是来讨华山的。”赵匡胤就说:“好,华山现在就送给你。”陈希夷就讲:“我是个修行人,要华山干什么?不过华山一带地瘠民贫,希望万岁下一道圣旨,让华山一带通通免税。”赵匡胤听到陈希夷这么一讲,真的是神仙,处处都是为大众著想,真是菩萨行,所以赵匡胤就请陈希夷到宫里来供养。

  有一天,赵匡胤请教陈希夷:“你是仙人,得到长生不死的方法,我希望我当皇帝,也能修到长生不死,万万年都当皇帝。”陈希夷说:“启禀万岁,为生有道,不死无药。”你想寿命活长一点是有办法,就在医药上、饮食上调,还有调身调心,可以使得寿命活长,但是要想不死,没有这种药。无论是学仙也好,修四禅八定也好,从过去到现在没有一个人还存在,乃至于声闻、缘觉,和释迦牟尼佛的应化身,现在都不存在了。《金刚经》说:“若卵生,若胎生,若湿生,若化生;若有色,若无色;若有想,若无想,若非有想,非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。”为什么呢?因为涅槃才是究竟,所有一切胎卵湿化,最后都要归于死亡。

  明白了每个人最后都会死,不能到要死的时候,才来手忙脚乱,现在就要有所准备。为什么呢?因为人有生皆必死,无论胎卵湿化都是有生的,净土里也是有生,生到天国也是有生,生东方、西方、南方、北方、生兜率,最后没有不死的,所以了解有生一定会有死,《易经》云:“原始反终,故知死生之说。”有始最后一定会死,无论从什么地方出生,只要有生,一定有死,除非是证到涅槃、证到中道实相。如来有三身:法身佛、报身佛和化身佛,法身佛是无始无终,就是契悟当下这念心,这念心是无始无终;报身佛是有始无终,果报在净土。释迦牟尼佛的果报身在哪里呢?在华藏世界的净土当中。报身,开始觉悟这念智慧心返照本觉之理。能观这一念智慧心,不是卵生、胎生、湿生、化生,所以这一念智慧心不依靠到卵生、胎生、湿生、化生,而是依到真空、真如实相上面,所以是有始无终。其余的凡是经过胎生、卵生、湿化、化生,最后通通要归于死亡。所以无论是学仙的,乃至一切声闻、缘觉、世尊,到这个世界来,都是从母亲怀胎生下来的,有生一定有死。大众也是一样,从母亲胎里出生,有生皆必有死,要想脱离死亡,就要达到不生不灭的境界,不生所以不灭,不灭就是不死。

  “造罪苦切身”,“切身”就是时时刻刻在我们身边,如影随形,逃也逃不了。生与死,都是自己造的恶业、罪过,只要有业报,就必须要受尽六道轮回之苦。

  过去,有个男子娶了两位太太:大太太膝下无子,小太太不仅年轻貌美,又生了一位容貌端正、模样可爱的男婴。由于丈夫非常喜欢小太太和小儿子,大太太因此心生嫉妒,意图要谋害小男婴。于是,大太太天天去抱他,并且对外宣称自己疼爱这个小男婴胜于自己的亲生骨肉,因此家人们根本没有起任何疑心。

  就在小儿子大约一岁时,大太太找到下毒手的机会:她用针刺入小男孩的脑门,并且深入颅内的皮肉。小男孩啼哭不止,也不再吃奶,一家大小都不知道原因,七天过后,小男孩便命终了。小太太伤心欲绝,肝肠寸断,急欲找出原因,经过多方查证后,逐渐怀疑大太太是杀子的凶手。由于丧子之痛,加上有仇未报的感慨,寻即命终。心怀怨结而死的小太太,命终后,为报杀子之仇,便投生当大太太的女儿,不知详情的大太太自然对她疼爱有加。然而,女婴才一岁就命终,令大太太每日端坐不食,悲恸号哭更胜于过去的小太太,这就是所谓的“报应”,一方面来讨债,二方面使自己的精神承受最大的打击。

  往生后的小太太,连续七次投生为大太太的小孩,每次都活不到几岁就往生。在最后一次投胎时,小女儿长得比以往更端庄,但是在十四岁那年,出嫁前的夜晚又不幸命终。大太太忧伤悲恼,终日啼哭,时时看著棺材中的尸体,不说话也不进食。奇怪的是,已死去的女儿,居然容颜气色比生前更加焕发,使得大太太更是依依不舍。

  过了二十几天,有位阿罗汉圣者,因与两位太太有宿昔的法缘,知道这件事后,就藉此因缘度化二人。于是圣者前往这户人家托钵乞食,大太太命令婢女盛一钵饭供养圣者,圣者不肯接受,并告诉婢女,希望能见到她的主人。大太太自认忧悲苦恼的模样,无法见人,因此命令婢女供养后就请他离开。然而婢女数次请求,圣者仍不愿离去,坚持要见主人,大太太知道后,虽感无奈,也只好请圣者进来。

  圣者看见大太太蓬头垢面、憔悴不堪,于是问大太太:“为何如此?”大太太说:“我前后生了七个女儿,都非常黠慧可爱,却一个个死去。最后这个女儿,在要出嫁时也死了,实在令我愁忧悲恼,痛不欲生!”圣者问道:“家中过去的小太太是因何而死?”大太太听了非常震惊,心想:他为何会知道这件事?圣者说:“等梳理完,就告诉你。”大太太迅速地梳理完毕后,圣者又问:“小太太是为何而死?”这时,她缄默不语,心中感到万分惭愧。圣者说:“你杀了小太太的儿子,让她愁忧悲恼至死。因此,她前后七次投胎成为你的小孩,成为你的冤家,意图也让你悲恸忧伤而死。你现在可以再去探视棺材中死去的女儿,看看是否还完好如初?”大太太一看,尸身居然已经臭秽腐烂,令人难以靠近。圣者问:“如此不净之身,你何以贪恋不舍?”大太太感到惭愧至极,便立刻将她埋葬,并请求圣者为自己受戒。

  次日,大太太依圣者指示,前往寺中受戒,然而小太太却化作毒蛇,挡在途中,想咬死大太太。由于毒蛇挡路,大太太无法前行,天色又已渐晚,不禁心生怖畏,心想:我要去受戒,这条蛇为何一直挡住去路?圣者知道后,立刻前往大太太的所在处,大太太一见到圣者,便欢喜地恭敬顶礼。圣者告诉毒蛇:“你为报杀子之仇,前后投生作大太太的女儿已经七次,彼此互结冤仇,来生势必又将互相仇害,如此相害无有穷尽。不过尽管如此,这些罪过犹可度脱,但如果你现在障碍她受戒,障人受戒恶报甚大,将生生世世堕入地狱,无有出期!”毒蛇听闻圣者的开示后,知道宿世的因缘果报,心中的烦怨委屈刹时冰销,低头思惟不已。

  圣者观察他们得度因缘已经成熟,即为一人一蛇祝愿:“由于宿世的业缘,互相恼害报仇。现在彼此应当解冤释结,不要再恶意相向,过去所造的种种罪过,从此悉皆灭除。”最后,她们互相忏悔前愆,蛇因闻法功德,旋即命终舍去蛇身而投生人道,大太太则听闻圣者开示后,心开意解,追随圣者受戒,从此精进修行,证得须陀洹果。

  所以只要造了恶业,这个业是如影随形。例如:琉璃王杀释迦族时,神通广大的目连尊者,将五百童男童女,送至天上避难,没想到等到战争结束,将他们带回人间时,这些童男童女早已化成血水,真正是“造罪苦切身”。不了解这些道理的人,认为台湾不安定,要移民,其实不仅台湾的人有贪嗔痴,全世界的人都有贪嗔痴,没有不造恶业的地方。所以要想找净土,在外东求西找是找不到的,而是要在自己这念心上返照,知过改过,众善奉行,消除自己的恶业,心清净,处处都是净土,这才是真正的解脱。

  除了知过改过外,还要“当勤策三业,恒修于福智”。“当勤策三业”,“勤”是四正勤:已生善念令增长,未生善念令速生;已生恶念令灭除,未生恶念令不生;“策”是鞭策、警策。所以“当勤策三业”,也就是时时刻刻以四正勤来策励自己的身口意三业,不仅白天要精进,晚上也要精进,二六时中都要精进。并且能随时检讨身、口、意三业是否清净:心中只起善念、不起恶念,这是意业清净;口不两舌、不妄语、不绮语、不恶口,是口业清净;不杀生、不偷盗、不淫欲,是身业清净。修行若能随时警策自己精进用功、三业清净,这是属于消极的层次。倘若能时时心生善法,勤修戒定慧,乃至于修六波罗蜜。如:口不但不说四众过,还要弘扬佛法、普度众生;身体不但不犯杀盗淫,还要修一切善、无善不修,度一切众生、无众生不度;所以不仅自利又能利他,进一步建功立德,这就是修行的积极层次。

  “恒修于福智”,“恒修”就是时时刻刻修福修慧,持之以恒。做任何事情有恒心是很重要的,否则一曝十寒,始终很难成就。所谓“精进心易发,长远心难持”,因为精进心遇缘则生,但要保持长远心,就必须要有恒心。像释迦牟尼佛经过三大阿僧祇劫恒修福德与智慧,不论顺境、逆境,白天、晚上,二六时中时时刻刻广集福慧资粮,时时刻刻不离开善法。现在一般人没有这种大愿,心想修行都已三、四年,却还有那么多的烦恼,不但没有证到三昧,也没有成道证果;或者出家没几年,就觉得时间太长了,这都是没有恒心。所以修行要有恒心,才不会起无明、生烦恼,修行若没有恒心,只想要速成是很难有成就的。禅宗虽说:“放下屠刀、立地成佛”、“明心见性、见性成佛”,这都只是契悟这念心。契悟了,还要保任,要使身口意三业清净,就不是那么简单了。

  因为过去造了很多恶业,心当中有很多习气、妄想,所以要一下子不想,偏偏会想;有些事情,告诉自己要放下,偏偏就放不下;告诉自己要精进,偏偏就想偷懒;告诉自己不说他人过失,偏偏要说,这些都是习气。所以修行就是要去除心当中的习气,生处转熟、熟处转生,要想达此目的,绝不是一两天就能改过,所以《楞严经》云:“理则顿悟,乘悟并销;事非顿除,因次第尽。”在理上可以顿悟,顿悟了以后,要乘悟并销,因为习气烦恼很多,必须要因次第尽,慢慢从日常生活中薰习,无明、烦恼才会慢慢转识成智。佛法里有见思惑、尘沙惑、无明惑,见惑很快就能断掉,但是思惑、尘沙惑、无明惑就要慢慢在日常生活上磨炼,所谓“静中养成,动中磨炼”,真正的菩萨行,就是藉外面的境界来磨炼自己、成就自己,这就必须要有恒心。

  有些人今天修完明天就不修了,认为已经发心过了,为什么还要再发心?要知道发心就是善法,修善法可增长自己的福报,天天发心,才能广积福德资粮,就好比世间人喜欢银行里的存款愈多愈好。所以时时刻刻要起善念,要念念不断,不是今天拜佛,明天就厌烦了,明天念佛,后天就厌烦了,这就是没有恒心。如果懂得这些道理,就要有恒心。像普贤十大愿,一为礼敬诸佛,怎么礼敬?虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽,我此礼乃尽;而虚空界、众生界,无有尽故,我此礼敬亦无有穷尽,念念相续无有间断,身语意业无有疲厌。

  尽虚空、遍法界,乃至于众生界无有穷尽,自己礼拜、忏悔亦无有穷尽。常随佛学也是一样,学佛的身口意,学佛的因、果、事、理,学佛的定力、智慧、慈悲,就能广集福慧资粮。所以佛菩萨要度尽众生,我们也要广集福慧资粮度尽众生,念念相续无有间断,身语意业无有疲厌,虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽,我此随学乃尽,虚空界、众生界无有尽故,我此随学亦无有穷尽,念念相续无有间断,身语意业无有疲厌,这样子发愿,就是持之有恒,所以菩萨是以誓愿持身。

  “恒修于福智”,“福”就是善法,“智”就是智慧,福慧双修,福慧圆满,就能圆成佛道。理上是知道,但事上的行持,离佛的福德和智慧还差得非常遥远,所以不要认为自己已经修了很多福报,而是要时时与佛菩萨看齐,检讨自己究竟有多少福德?所以除了修戒、修定、修慧外,还要修福德,修福德就是要修善法,有善法才有福报。福报善法从哪里去求?在道场当中、在众生身上、在工作当中去求,所以人就是要有工作才会有福报。百丈禅师说:“一日不作,一日不食”;释迦牟尼佛虽然福慧已经具足,却还是帮盲眼比丘穿针、补衣服,所以不要嫌福报太多,而要觉得福报不够,有了福报自己不用,还可以布施给更多人,使大众都能沾到自己的光明,所以要恒修于福智。

  无论是世间上的善法、出世间的善法,都要积极去修。古德说:“不因善小而不为,不因恶小而为之。”所谓“聚沙成塔”、“集腋成裘”,“小兵立大功、小钱做大事”,福德是从一点一滴积聚起来的,由小善变成大善,来成就福报。例如:要建大寺庙需要很多钱,就要由许多人出钱出力,随喜赞叹,点点滴滴发心才能完成,等道场建好了,也就成就了一个很大的福报。可知福报是从小善聚集而来,故“不因善小而不为”,小小的善法积多了就是光明。相反地,“不因恶小而为之”,如古人说:“滴水可以穿石”,一点一滴的小水滴,可以穿透大石。同样地,虽只是小小的过失,累积起来就会失去光明,心当中就会变成黑暗,黑暗久了就成地狱。而小小的善法累积愈多,愈走就愈光明,就是净土,最后必能得到解脱,所以善法是无穷尽的,必须“恒修于福智”。

  “智”就是要修智慧,有世间的智慧和出世间的智慧,所以佛法不但要净化三业,长养慧根,还要修习世间上的方便智慧。方便智慧是从经验、学习当中得来的,而本具的清净智慧,是不断地回光返照,使心清净,所以是从无漏当中得来的。除了本具的智慧以外,世间上的智慧也很重要,所以菩萨向五明处学,所谓五明:有内明,是属于本具的佛性、慧根,这是出世间的智慧;另外是工巧明、医方明、因明和声明,这些都是世间上的智慧,用世间上的智慧,也能成就出世间的道业、功德。

  佛法中有俗谛、有真谛,福德是属于俗谛,智慧则是属于真谛,所以人也不能离开俗谛。佛经说:“有为虚假”,虽然我们所作所为都是属于有为法,都是假相,但是若离开它,佛道也难成。例如日常生活的衣食住行、穿衣吃饭,诵经拜佛,乃至于研经判教,这些都属于有为法,都是一些假有,但若把这些有为法通通舍掉,要想成佛、成道是很难的事情。

  无为法是真空涅槃、无上菩提、中道实相,虽然是实实在在的,但若执著了,则大道难行。想要求真空涅槃、无上菩提,若成执著,也很难契入大道。总之要恒修于福智,细水长流,广积福慧资粮,因缘成熟了,自然而然就成就道果,这是修行的一种观念。这种观念一定要建立,建立了这种观念,在修行路上遇到障碍,很快就能突破,假使没有这种正确的观念,在修行上便容易产生烦恼、困难,只要有一点点不如意,就会退失道心、退失菩提心。

  眷属皆舍去,财货任他将,但持自善根,险道充粮食。
  譬如路傍树,暂息非久停,车马及妻儿,不久皆如是。
  譬如群宿鸟,夜聚旦随飞,死去别亲知,乖离亦如是。
  唯有佛菩提,是真归仗处,依经我略说,智者善应思。

  “眷属皆舍去,财货任他将”,每个人都脱离不了无常,都有生老病死。人到死的时候,什么财产、货物,所有一切名利富贵都带不走,所以“财货任他将”。“他”包括的非常广泛,亲戚、朋友,乃至于有因缘的人。所有有缘的人,看到你死了,会将你所有的财物通通取走;不但是财货,就是最爱的亲人,乃至于妻子都会分散,唯一只剩下“但持自善根”,所修的善法,如身口意三业的清净功德,乃至于世间上所修的一切福德、福报。人死的时候,这一生所造的善业、恶业都会现前,这时所拥有的,只有这一生所修的善法、功德才是自己的,世间上的名利、富贵、财产、乃至于亲眷,所有一切通通都会散掉、都会分离。

  “险道充粮食”,人死的时候四大分散,如果这一生没有大善根,没有福德,命终的时候,地大分散,就会看到天崩地裂;水大分散,就会看到遍地都是洪水;火大分散,看到遍地都是猛火;风大分散,看到遍地都是猛风在吹。如果有福德、有善根,这些境界就不会现前,只有福德、善根现前,才能离开险恶之道;险恶之道,就是指地狱道、畜生道、乃至于饿鬼道。“粮食”就是吃的东西、用的东西。人要旅行、要走远路,必须要有资粮、要有盘缠,我们的资粮就是福德、智慧和善根。人死的时候,如果没有善法、善根,色受想行识五阴境界就会现前。所以平时要多诵经、持咒、念佛、打坐,乃至于修六波罗蜜等善法,有了这些资粮,险道会变成平安之道、变成天道、变成净土之道,否则就是非常险恶的路道,就没有办法得到解脱。所以有了善根、善法,这些险恶的境界就会转识成智,变成光明、变成净土。

  “譬如路傍树,暂息非久停”,这个世间是无常的,好像是路傍树,提供过路的人在树荫下暂时休息。既然是暂时休息,所以也不能始终停滞不前,因为还要到达的目的地。也就是说,世间的名利、富贵是让我们暂时休息,在休息的时候要知道发善心、做功德。“车马及妻儿,不久皆如是”,“车马及妻儿”这一生所赚得的钱财、车、马,乃至于娇妻、美妾、儿女成群、儿孙绕膝,有这么好的家庭环境、事业。但是“不久皆如是”,“如是”是指不久通通都要分散,因为人生是无常的,所以眷属会舍去,财产、田园通通都会被大众瓜分,谁也免不了。

  以上所举的譬喻,佛陀怕大众听了还不够深刻、不了解,所以再举一个譬喻。“譬如群宿鸟”,是指亲戚、眷属成群,好像鸟一样。因为一群群的鸟歇息在树林里,只是暂时相聚在一起,只要一听到猎人的枪声,它们就会通通散掉,所以不管是白天或晚上,乃至于时时刻刻都是无常的。“夜聚旦随飞”,“旦”就是天亮的意思;晚上疲倦了,大家共同在树林里面歇息,天亮了就随各自的因缘,飞出去找自己的生路。因为鸟也要吃东西,所以要到外面去找它的饮食,家庭也是如此,没有饮食,家庭可能就会分散。

  “死去别亲知,乖离亦如是”,“别”就是分别、离别。人到最后一口气不来的时候,所有的亲朋好友,所有的善知识、恶知识,不管是亲、是冤,通通都会分离,所以说“乖离亦如是”。“乖”就是乖舛,“离”就是离别。每个人到死的时候,自己作不了主,就必须随著自己所造的善业、恶业去受报,也必须与自己的亲戚、朋友分离,除非是已解脱的行者,才能够坐脱立亡、生死自在。但这是要靠修行的禅定功夫,没有达到这个境界,自己作不了主,还是要随业流转。

  “唯有佛菩提,是真归仗处,依经我略说,智者善应思”,什么才是我们真正的归宿?才是我们依靠、依仗的地方?只有菩提和涅槃才是我们真正的归仗处。菩提和涅槃的境界,没有生、老、病、死,也没有三涂恶道,所以这个境界是最安稳的。菩提涅槃是要靠我们现在去努力,所谓“菩提觉法乐,涅槃寂静乐”,菩提就是指这念灵知灵觉的觉性,涅槃是指这一念空性。所以“唯有佛菩提”,“佛”就是觉悟,只有这一念觉悟的菩提心、妙明真心,也就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”,大众听法的这念心不想过去、不想现在、不想未来,这一念清清楚楚、明明白白的心,就是我们的觉性、我们的菩提心。这念菩提心要站得住、站得长才能作主,才是真正归依的地方,所以要靠现在去努力、去养成。悟了这念心,就称为悟道,悟了菩提心。

  菩提分为五个层次:发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提和究竟菩提。现在开始发心,要证到菩提心,这是“发心菩提”。由于发心希望证到菩提,所以这一念清净心慢慢降伏自己的贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心等种种烦恼、种种得失。佛法里有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑,把这些烦恼慢慢降伏,就称为“伏心菩提”。悟了这念心,悟到一切都是现成的,所谓“踏破铁鞋无寻处,得来全不费功夫”,这就是“明心菩提”。第四是“出到菩提”,出就是出三界,到是到达萨婆若海,萨婆若就是实相。中道实相就是空性、就是觉性,最后漏尽无始无明、证阿耨多罗三藐三菩提,就是“无上菩提”,也就是“究竟菩提”。所以,唯有当下这念菩提妙明真心,才是自己真实归依、依靠的地方,其他都是虚妄不实的。但是要悟到这个道理,要使这个道理时时现前,必须要有福报,没有福报而想要达到伏心菩提,乃至于明心菩提、出到菩提,可能都没有本钱。有了福德,然后再修这念心,就称为“福慧双修”。

  菩提涅槃是出世法,出世法也不能离开世间法,离开世间法要想求菩提、求涅槃也无有是处,也是很难的一件事。所谓“世间法”就是指我们行住坐卧、衣食住行、做人做事,这些是我们现在必须做的,离开了这些另外去找菩提,也很难找到。所以古德说:“有为虽伪,弃之则佛道难成;无为虽真,执之则慧性不朗。”世间法虽然是假相,离开世间法、离开假有、离开了俗谛,佛道也很难成就;虽然菩提涅槃是最真实的,可是执著菩提和涅槃,也没有办法去证悟到菩提涅槃。所以,在这个世间要不即不离、不出不入,修无修修、念无念念、言无言言。修了以后不执著能修、所修,修一切善法,不执著一切善法,就是菩提、就是涅槃,就是我们真正归依的地方。

  “依经我略说”,马鸣菩萨依佛所说的《无常经》,略略地提示大纲,把这些道理说出来。也就是说,佛所说的《无常经》是很长的,现在所看到的《无常经》是个“略说”,是在很长的《无常经》当中,提纲挈领地摘取出它的纲要,告诉我们要悟无常、要知道菩提、涅槃,证到菩提涅槃就能脱离无常。不管是详说、略说,这些道理都是最真实的道理。“智者应善思”,智者就是有智慧的人;知道世间上所有一切诸法,乃至于我们的色身都是无常的,就是有智慧的人;听到无常的道理、悟到无常的道理,依著去用功、思惟,就称为“智者”。所以有智慧的人,应当善思惟无常苦空的道理,从无常中体悟不生不灭的菩提涅槃,才是我们真正归依的地方。

  天阿苏罗药叉等,来听法者应至心,拥护佛法使长存,各各勤行世尊教。诸有听徒来至此,或在地上或居空,常于人世起慈心,昼夜自身依法住。愿诸世界常安隐,无边福智益群生,所有罪业并消除,远离众苦归圆寂。

   最后是个总结。佛讲《无常经》时,除了比丘、比丘尼,乃至于佛的弟子以外,还有天人、阿修罗、药叉、揵闼婆和天龙八部都来听法,这里举天人、阿修罗和药叉为代表。总之“来听法者应至心”,来听法者都应当恭敬、恳切、至诚一心,善自谛听。“来听法者”可分成四种:发起众、当机众、影响众和结缘众。发起众指能鉴知时机而发起集会、瑞相、问答,使如来有因缘为大众说法者;当机众指因宿世的薰修,时节因缘成熟,而于听法当下就能成道证果的与会听众,例如听到无常,就悟到无常道理的听法者;影响众指古往诸佛或法身菩萨,对释迦如来所说的道理都已经知道,但隐匿所证之极果,示现如同当机众,来庄严佛德、匡辅法王弘扬佛法的会众,如文殊菩萨、观音菩萨之类,都是古佛再来;结缘众指宿世善根薄弱、根机低下的会众,虽然听闻法要,无法当下证悟受益,但已在八识田种下未来证悟的因缘。“应至心”,所谓至诚不二这念心,只有当下能听这念心,没有妄想、颠倒,专注在这里听经闻法;如果想过去、想现在,乃至于想种种是非,就不是至心了。

  “拥护佛法使长存”,既然佛法这么好,能够自利又能利他,就必须要护持佛法、拥戴佛法。拥戴、护持佛法,就是要把这部经时时刻刻受持不忘,使自己及他人都能得到利益,并且使经典能够流通。佛法包括有大乘法、小乘法,无论是大乘法、小乘法,只要是佛所说的法都是佛法。这里所说的佛法,狭义的就是指这一部《无常经》。这部《无常经》能够使我们证到菩提涅槃,心得到安定,闻法后还要使这个佛法能永久存在、流通,不要散失掉。如何使《无常经》能够长存?就是要用文字、语言来印行、宣传、流通,以及自己的身体力行,共同发心使大众能够信受奉行这部《无常经》的道理,如此才能使佛法长存,一代传一代,灯灯相传、光光相照。

  “各各勤行世尊教”,就是每一个人应当精进、信受奉持释迦牟尼佛的教化。“世尊”是如来十号之一,这里是指释迦牟尼佛;“教”就是佛的教化、遗教,就是佛四十九年当中所说的法,包括《无常经》,乃至于其他的经,通通都是释尊的教化、遗教。

  “诸有听徒来至此”,就是来听法的佛弟子,乃至于天上、人间的阿修罗、药叉、揵闼婆等,所有一切听徒,来这里听佛开示《无常经》。“或在地上或居空”,有一些在天上的众生是在空中听,而住在地上的众生,就在地上听佛的教化、佛的遗教,这里是指《无常经》。“常于人世起慈心”,听了这部《无常经》后,知道一切都是无常,众生为了名利、情爱醉生梦死,斤斤计较不舍,到最后还要堕入恶道里受苦受难。我们要时时刻刻想到众生饱受无常、生老病死的轮转,所以要起大慈悲心去度化众生。

  “昼夜自身依法住”,既然这部经这么好,所以无论是白天、晚上,时时刻刻都要“依法住”,依靠此正法来安住。既然世间一切都是无常,就要看破、放下,同时也要了解菩提和涅槃,才是真正能脱离无常的。所以这念心时时刻刻要依靠在正法上来用功,念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死,时时刻刻想到无常苦空的道理、菩提涅槃的道理,把这念心安住在善法、安住在正法、安住在菩提心上面;这念心时时刻刻有定力、有智慧,清清楚楚、明明白白,就是安住在菩提心上面。“自身依法住”,不但是这念心,连这个色身也要依法安住,要持戒清净。所以我们要时时反省检讨身口意三业清不清净:不恶口、不两舌、不妄言、不绮语,则口业清净;身不作杀盗淫的事情,则身业清净;不起贪嗔痴的念头,则意业清净;如此身心都安住在善法上,则身口意三业都能清净。身口意三业清净,慢慢就会与菩提心、涅槃性相应,所以要“昼夜自身依法住”,要依善法、无为法、出世法,来安住身心。

  “愿诸世界常安隐,无边福智益群生”,就是要发大愿。有这样好的道理,能够解脱生老病死苦,使我们超凡入圣,安住在菩提涅槃、安住在圣境、安住在解脱上面,因此我们更要发大愿,希望所有众生都能安住于善道。“诸世界”,世界有很多,有无量无边的三千大千世界,也有无量无边的五浊恶世,净土有很多、秽土也有很多,所以称为“诸世界”。所谓“世”就是过去世、现在世、未来世,是指时间;“界”就是界线,东西南北、上下是指空间,时间和空间连合起来,就称为世界,所以“世界”是时空的总合。

  世界分为有形的世界和无形的世界,有形的世界要有善法,才会得善报、善果,才能够有福德、有智慧;无形的世界,是属于心灵的世界,就是菩提和涅槃。无论是出世法、世间法的世界,都希望“常安隐”。世间上的众生都是颠倒,颠倒就会起惑造业,这就不安稳了。所以我们希望所有的众生,不但不造恶业,而且希望所有的世界都是善业,都是清净的世界、净土的世界;而当下这念心安住于菩提涅槃,才是真正的净土世界。所以“诸世界”包括有秽土、净土、乃至于是我们这念菩提心、涅槃性。无论是圣、是凡:世间上属于凡,契悟到菩提和涅槃就属于圣;也就是无论是净土世界、秽土世界,都愿这些世界“常安隐”。希望世间上没有三灾、八难,处处“风调雨顺、国泰民安”;出世间的世界,就是当下这念心,时时清清楚楚、明明白白、常寂常照,这就是佛的世界。所以世界有声闻的世界、缘觉的世界、菩萨的世界、如来佛的世界,乃至于众生的世界、地狱的世界、饿鬼的世界、畜生的世界,不管任何一个世界,都希望能够得到安稳,将来达到最高菩提和涅槃的世界。有安稳的世界,还要修善断恶、精进不懈,到最后才能真正到达菩提和涅槃的世界,这才是最安稳的地方。

  “无边福智益群生”,无量无边的福德和智慧都是要利益群生、利益大众。就是我们要发大心愿,广集福慧资粮,不但自己能够得到利益,还能将自己的福德、智慧,布施、利益大众。“福”就是财布施,“智”就是法布施,所以“无边福智益群生”,也就是以所契悟、所证悟、所修行得来的无量无边的福德和智慧,来度化、净化无量无边世界里的众生,使每一众生“所有罪业并消除,远离众苦归圆寂”。希望所有众生所造的罪业,都能够消除得干干净净,能够远离众苦,归于寂灭涅槃,这是我们的心愿,每一个人都应该发这样的大愿。

  如果一个人违背了世间上的公理、法律、道德、戒行、清净的善法,就会有罪过,就是造恶业。希望每个人所有的罪业,都能够消灭除尽,有了这种希望,自己也要有这种愿行,愿自己所有一切的业障,都要消灭、漏尽。如何才能消灭、漏尽?就是要靠修行,修戒、修定、修慧、诵经、持咒、打坐、参禅。所以前面有“无边福智益群生”,以清净的三业与增长善根的福德、智慧,和所有佛法上的法门,布施给所有的众生;众生依据这种方法去用功、修行、忏悔,才能够达到“罪业并消除”。所谓“愿如海,行如山”,如果连愿都没有,很难产生行为;有了大愿以后,再依愿去履行,最后就能产生殊胜的功德果报。

  “远离众苦归圆寂”,大愿行的目的,就是希望大众能够远离众苦、六道轮回之苦,归于圆寂。众苦包括有:生苦、老苦、死苦、病苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦和五阴炽盛苦,佛法用“苦海”来比喻很多的苦难、苦报,来形容所有一切的苦。圆寂就是圆满菩提,归于寂灭涅槃。所谓“圆满菩提”,一般众生是不觉,二乘圣者漏尽见思惑称为正觉,但这两者都还未契悟菩提;菩萨是分证菩提,也是还未圆满;佛达到无上菩提、究竟菩提才是真正圆满。所以,希望所有的众生都能够证到圆满菩提、证到涅槃,菩提和涅槃合起来,就称为圆寂。“寂”是寂灭,寂灭是罪业通通灭尽了,当下这念心达到寂静无为、寂然不动的境界。这念心清清楚楚、了了分明,就是智慧佛,就是菩提心、就是妙有;有了菩提心以后,还要归于寂然不动,寂然不动就是空性、真空。所以我们的大愿,是希望每一个人都能远离众苦、远离六道轮回之苦,乃至于种种苦难,最后归于圆满菩提涅槃、无上正等正觉。

  恒用戒香涂莹体,常持定服以资身,菩提妙华遍庄严,随所住处常安乐。

  要想达到圆满菩提的境界,必须要“恒用戒香涂莹体”。菩提涅槃是最圆满、最无上的一种果报,所以达到无上菩提的果报,是我们最大的希望、最高的目标。修行就是要先建立这一个目标,没有目标,修行就没有方向,等于大海中的孤舟一样,不知东西南北。我们有了菩提和涅槃这个方向,八万四千法门最后的目的,都是要达到菩提涅槃,所谓“归元性无二,方便有多门”,“无二”就是菩提和涅槃。以前太虚大师也说:“仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真现实。”佛陀是一个象征,象征菩提涅槃,证到菩提和涅槃就是佛陀。“仰止”,我们最高的境界就是菩提、涅槃。在佛法当中如果说有超过菩提和涅槃的法,这都是佛的方便说法,所以八万四千个法门,只有菩提和涅槃才是最真实的。其余一切都是佛为了方便度众生,说事、说理、说因、说果、说过去、说现在、说未来,乃至于说净土,种种说法都是方便,目的就是希望每一个人要归到菩提和涅槃的境界上。要想达到菩提和涅槃的境界,就必须以“戒”为根本。“恒”就是要有长远心、要有恒心,儒家说:“人而无恒,不可以作巫医。”所以无论是出世法、世间法都要有恒心。

  “恒用戒香涂莹体”,时时刻刻检讨反省,看看自己持戒清不清净?“戒”有在家戒和出家戒。在家有五戒、八关斋戒、菩萨戒,乃至于十善;出家有三坛大戒:沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒和出家菩萨戒。“恒用戒香”,持戒清净就能产生一种果报,能够发出一种香味,这是一个形容词;不但是形容词,确实戒也是香,假使一个人持戒清净,遐迩闻名,某某人是持戒第一,身口意三业清净,人家听到都会来供养、都会尊敬,这种香才是真香;而且想要得到解脱,必须以“戒”为根本。

  无论是世间法、出世法都以“戒”为根本。以世间法来说,戒就等于是国家的法律、学校的校规、公司行号的规章、家庭的伦理道德。所以戒包括了世间法和出世间法,能够遵守国家的法律、社会的道德规范,乃至于守持公司行号、学校里的规章、规定,就能成就事业、成就功德。戒包括很多:有身戒、口戒、心戒;有戒法、戒体、戒行、戒相,总之持戒能够产生功德,所以持戒之香胜过世间一切芳香。禅宗讲:“参禅第一,持戒为先。”得到定也有定香;开悟了,有大智慧也有慧香,所以说“戒定真香”。这个香异于世间上的香,世间上的香是有限制的,现在是香,过去了就没有了;而戒香不但遐迩闻名,还能流芳千古。同时世间上的香、臭是相对的,每个人的感受都不一样,例如很多女性,乃至于男性,会抹香水,有人认为这是香,也有人会闻得很不舒服,认为是臭的;又譬如,我们认为大便、腐败的鱼是臭的,但是狗、猫闻到却认为是香的,所以世间上的香与臭是虚妄不实的。然而戒香,从过去到现在、从现在到未来都是香的,戒就是善法,相反地,违背戒就是恶法,所谓“善是流芳千古,恶是遗臭万年。”佛法上说:因戒得定,因定产生智慧,如此就能超凡入圣,得到解脱。所以,无论是世间法、出世法,持戒都是大功德、大福报。

  了解持戒是一件大功德,是最大的福报,受人天尊敬、人天供养,称为“戒香”,所以时时刻刻要用戒香“涂莹体”。涂就是涂抹,就是佛法所谓的“薰修”;莹体就是指我们这一念心,就是戒体。我们用什么来涂抹呢?用“戒”来涂抹,用“戒”来庄严我们的身口意三业。所以我们若能时时刻刻持戒清净,身戒、口戒、心戒做到了,身口意三业就能够清净,这念心就是晶莹透体,就是光明。

  持戒清净,色身的四大:地大、水大、火大和风大,会由染污转为清净;四大清净了,心就清净;心清净了,六根就清净;六根清净了,外面六尘:色声香味触法就清净;六尘清净了,六识就清净;六根、六尘和六识都清净了,整个世界就会清净;所以“戒”是根本,是很重要的。戒这么地重要,有这么大的功德,所以称为“渡海浮囊”,众生在生死苦海当中,能够把戒持得很清净,就能度脱生死苦海。如果不了解,就会认为戒是一种约束、一种桎梏,反而还觉得不自在;相反地,知道要得解脱、要超凡入圣,就要持戒清净,持一条戒就能解脱一个烦恼,所以戒又称为“别解脱戒”;例如比丘戒有两百五十条戒,把这两百五十条戒持清净了,我们的两百五十个烦恼就通通得到解脱。明白这个道理,就知道持戒的重要,就知道要知恩、感恩、报恩,就能够了解制戒是佛陀的大慈大悲,时时刻刻都是在照顾众生,使众生能够得到解脱、得到清净。

  “恒用”就是要时时刻刻以“戒香涂莹体”,不能认为持戒是不容易的,今天持这条戒,明天就不持了,只精进一天,明天、后天就懈怠了,这样子会使自己退失菩提心。所以我们持戒要持之以恒,今天、明天、后天,乃至于这一生,不断地持续下去,这样子就是“恒用”,时时刻刻都以“戒”为身口意三业的依据、准绳。

  “常持定服以资身”,戒定慧称为“三无漏学”,有了戒就能够得到禅定,戒能使身口意三业无犯,三业清净就容易得定。“定服”是一个譬喻,服就是衣服,每个人都希望穿华丽的衣服,但什么才是最华丽的衣服?就是得到禅定。这一念心经常都在定境,心不散乱、意不颠倒,全身都是光明。如果心散乱,造了恶业,就是穿上最好的衣服也没有用。因为心散乱,心中有烦恼,造了恶业,这时的心意识早已堕入地狱、畜生、饿鬼了,也就是一般人称为“衣冠禽兽”;造恶业,全身都是黑暗的,表面上穿再好的衣服也失去作用,如同禽兽披著一张人皮一样。

  天上的人因为有定,穿的衣服不但是清净、光明,还会散发香味,所以不会脏,不用洗涤,而且天人的衣服是无缝的,称为“天衣无缝”。天人有定,所以眼睛不会动,而世间人的眼睛是东飘西飘、东看西看,因为没有定的缘故。但天人快死的时候,定会散掉,所以衣服就会脏,因此一切都要靠定才能产生功德果报,明白了,时时刻刻将心安住在定力上,身体才会光明、清净,才会得到解脱。

  “常持定服以资身”,“资”就是资养,“身”有法身和色身,无论是法身或是色身,都要靠定力来资养。如果身、心有了定,身体就不会轻举妄动;不会轻举妄动,就不会做错事情,就不会造恶业,而且身心常寂静。当身心达到最高的寂静,就会产生神通妙用,而且色身也不会坏掉。入定的人,身上的细胞也都会在定当中,如果入了空定,细胞就空掉了,所以身体不会坏掉,称为“金刚身”。例如过去有些高僧、祖师大德的色身,到现在还存在,称为“金刚不坏身”;而一般人,因为没有定,死了之后细胞很快就会坏掉,所以身体很快就烂掉。

  身体有定力资养,就会少病少恼,这个就是“资身”。资养色身,使我们能够精进办道,乃至于能够成就出世间的一切功德、善法,乃至于普度众生,都要靠这个色身。身体疲倦了,马上入到禅定中,身体就能消除疲倦,所以以禅定资养身体能够得到清净、清凉,能够得到休息、得到安定。所谓“一念万年,万年一念”,资养我们的法身,使心不散乱、意不颠倒,这念心经常都在寂灭当中,时时刻刻存在,清清楚楚、了了分明,这样就契悟了本心,我们的法身慧命,就超越时间、超越空间。若能契悟本心、契悟中道实相,生命就是无穷尽的,就称为无量寿佛、无量光佛。相反地,离开了定,不但色身会坏掉,法身也会不彰显,所以应该常持定服以滋润、资养我们的色身,进一步资养我们的法身慧命。

  “菩提妙华遍庄严”,一个是事、一个是理,在事上来讲就是“以万善之因华,庄严无上菩提之果海”,就是“修一切善、无善不修;断一切恶、无恶不断;度一切众生、无众生不度”,这就是菩提妙华。“遍庄严”就是能够通达事和理、因和果。不能执事废理,也不能执理废事,这样就不周遍,事理一如才是周遍。因心即是果觉,果觉不离因心,所以这一念因心和果觉能够周遍过去、现在,乃至于十方三世都不离开当下这念心,有假有、又有真空、又有中道实相,这就是遍庄严。庄严假有、庄严真空、庄严中道实相,都是靠现在这念菩提之因华、妙明真心。“菩提”就是我们的觉性,就是指念念分明的始觉之智,有了这念始觉之智就是开因地之华,将来就会得到无上菩提之果海。

  善有假观善、真空善和中道实相善。不要因为是假有而不去修一切善,也不要认为是真空而执著真空,所以要修一切善不执著一切善,能契悟到假有,又能契悟到真空,又能契悟到中道实相。所以这念觉悟的智慧、菩提的智慧,观空不著空,舍假不离假,这念心要能得自在,等于《金刚经》里面提到:若菩萨通达无我法者,以无人相、无我相、无众生相,修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提。这样子就是“遍庄严”。如果执著假有,就属于众生境界;执著真空,则属于二乘境界;所以要不即不离、不出不入。要修一切善,无善不修,成就世间上的一切假有功德;执著假有的功德又成了生灭,所以要了解一切假有都是缘起、都是性空,当下契悟真空;入了真空又不执著真空,这念心不执著假有、又不住在真空,就称为“中道实相”。这念心假也假得、空也空得、中也中得,就等于天台宗所说,这念心有假观、有真空观,乃至于有中道实相观,这念心具足“一假一切假,一空一切空,一中一切中,即假即空即中”,这就是真正的“一法具足一切法”,一切法不离当下这一念心。

  “菩提妙华遍庄严”,这念心周遍假有、周遍真空、周遍中道实相,所谓“佛智照假、佛智照空、佛智照中”,最后又不执著假有、也不执著真空、也不执著中道,就称为“遍庄严”,所谓“一乘任运,万德庄严是诸佛”。“一乘”就是菩提妙华,“一乘任运,万德庄严”就是修一切善,无善不修;断一切恶,无恶不断;度一切众生,无众生不度,就称为“以菩提之因华,庄严无上菩提之果海”。真正到达这个境界,这念心就能得自在,就能“随所住处常安乐”。

  “随所住处常安乐”,无论走到什么地方,我们这念心都是平平安安、了了分明,都能够得自在;住在假有的地方也能得自在,住在真空也能得自在,住在中道实相上也能得自在。一般人没有契悟到假有、真空和中道,所以退而求其次,“随所住处”就是在顺境时,穿衣吃饭、行住坐卧,一切都是称心自在,也能够“常安乐”;在逆境时,吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好,到处都是障碍,一切都不得自在,也能够“常安乐”。

  “常安乐”是指这念心,时时刻刻都安住在菩提、涅槃上的意思;在顺境上不贪著,在逆境上也不烦恼。如果契悟到菩提和涅槃,乃至于有了戒、有了定,这念心安住在戒上、安住在定上,无论是什么地方、什么处所,都能够安稳、快乐。等于儒家所说的君子,无论是在富贵、在贫贱中都能得自在,所谓“素富贵,行乎富贵,素贫贱,行乎贫贱……君子无入而不自得焉。”假使不了解这个道理,有了富贵,就会得意忘形,之后就会乐极生悲,这样就不能常安乐。一般人在贫穷、不得意的时候,经常会处心积虑,患得患失、怨天尤人,也得不到常安乐。看到人家富贵、自在,而自己没有富贵、不能得自在,吃也吃不好、住也住不好,就要想办法得到钱财,于是去偷、去抢,这就违背因果,就会堕落,就会犯法,这也不能得自在。

  了解这些道理以后,无论顺境、逆境,这念心都能够安住在定慧上面,或者至少要安住在善法上面。顺境现前,知道这是三宝的慈光加被,是大众的发心,乃至于是过去生中所修的善法,不要贪著,要继续用功、继续发心;处于失意、逆境的时候,要知道这是过去的恶业所感,现在要惭愧、忍耐,更要修善法,这样就是“随所住处常安乐”。明白了这个道理,这念心安住在定慧上面、安住在中道实相上面,就真正是无时无刻都在净土上面。如同陶渊明所写的一首诗:“结庐在人境,而无车马喧,问君何能尔,心远地自偏。”就能了解一切事情都是如梦如幻如泡如影,安住这念心才是最重要的。

  世间上有世间上的哲学,也就是所谓的“人生哲学”。人生哲学就是要看得破、放得下,就是一般人所谓“随遇而安”。随遇而安,要安住在哪里?众生不知道安住在戒法上面、安住在定法上面,更不知道安住在中道实相上面,众生的随遇而安只是一种豁达空,生活一天算一天,马马虎虎,就这样混混沌沌过一生,称为“达观主义”,这样子就不是“随所住处常安乐”。虽然不是常安乐,可是至少这种人不会做错事情,能够知足。

  知足常乐的人,也能够知道“随所住处常安乐”。明朝朱元璋在年轻的时候,到处飘流、落难,吃也吃不好、住也住不好,出家当沙弥时,有次回寺太晚,于是就露宿在寺门外,一般人可能会觉得悲伤,可是他有他的哲学,因而作了一首诗:“天为罗帐地为毡,日月星辰伴我眠;夜间不敢长伸足,恐怕踏破海底天。”“天为罗帐地为毡”就是虽然睡觉时没有蚊帐,但我以天空为罗帐,睡在这么大一个罗帐里面;虽然没有好的床铺、好的毯子来作床垫,但我有这么好的一块土地来作为我的床毡。“日月星辰伴我眠”,一般人睡觉是娇妻美人来陪伴,达官显贵还有很多侍者、随从前呼后拥来陪伴,我不要娇妻美妾来陪伴,也不要种种随从来陪伴,因为天上有这么多的星星,这么好的月亮在这里陪伴我睡觉,这是他的人生哲学,心里不仅看得开,还有远大的胸襟。“夜间不敢长伸足”,因为晚上很寒冷,如果睡觉时,双腿伸直会很冷,所以两腿曲卷起来睡,可是他不这么想,因为“恐怕踏破海底天”,我一撑开两腿恐怕会把山河大地通通给破坏了,这是他的人生理念。因为他有这样远大的胸襟,所以他的功业才能够成功,才能够成就统一中国的大业。因此不要看轻世间上的一切伟人,他们都有他们的人生哲理、看法和理念。

  过去陶渊明的生活很苦,因而作了“东方有一士,被服常不完,三旬九遇食,十年著一冠”;“夏日长抱饥,寒夜无被眠;造夕思鸡鸣,及晨愿鸟迁”等的诗句。“东方有一士”,东方就是指中国,中国有这么一位隐士;“被服常不完”,无论是穿的、用的都非常地欠缺;欠缺到什么程度呢?“三旬九遇食,十年著一冠”,一个月有三十天,只有九天才能吃得到东西;他戴的帽子,十年都没换过。由此可知他的生活实在是很辛苦。“造夕思鸡鸣”,到了晚上是冻得要死,所以会想怎么鸡还不赶快啼叫,还不赶快天亮;“及晨愿鸟迁”到了天亮,没有吃的、没有穿的,又冻、又饿,心中又想怎么天还不黑呀!白天的时候希望赶快到晚上,到了晚上又希望赶快天亮,所以这种日子是很苦的,可是陶渊明他却还是很自在,这个就是“随所住处常安乐”。

  我们更进一步,在静的时候不贪著静境,藉静境来学习、来用功、来养道;在动的时候也不厌烦,于动境勤修善法,广结善缘,无论是静、是动,都能静也静得、动也动得,最低限度要做到这个境界。假使不了解这个道理,就会静也静不得,动也动不得,也就不能随所住处常安乐。

  有善法、有戒、有定来资身,依著佛法来回光返照,愈走就愈光明,最后一定能够达到菩提涅槃的果报。现在虽然没有契悟到菩提、涅槃,就是安住在佛法上面、安住在善法上面,无论动静闲忙、顺境、逆境,也都能够产生一种快乐,都能够常安乐,所谓“禅悦为食,法喜充满”。最后就是要靠我们自己发大愿,“愿诸世界常安稳,无边福智益群生,所有罪业并消除,远离众苦归圆寂。恒用戒香涂莹体,常持定服以资身,菩提妙华遍庄严,随所住处常安乐。”

  这一段是一个总结,《无常经》非常地好,是非常完美的一部经,所以在佛世的时候,出家众都要经常诵《无常经》。因为怕忘记,所以将它编辑成韵,当作歌来唱诵,时时刻刻念法。我们现在能够诵《无常经》,研究《无常经》,确实是最大的福报、最大的功德。所以每一个人都要背诵《无常经》,要时时刻刻念兹在兹,才能够提醒自己不要迷失,知道世间一切都是无常,要赶快用功,如果能够契悟菩提和涅槃,就可以脱离无常杀鬼。菩提涅槃具足常乐我净四德,这是每一个人所追求的,所以能诵、能研究《无常经》是最大的功德,这部经也是最上一部经典之一,希望每一个人要发心、要珍惜,了解了《无常经》的道理,就能“随所住处常安乐”。