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印祖释《禅净四料简》——决行疑以导修(一)

  印光大师造论 大安法师讲述

  请掀开论文,请看文句。“汝还知永明四料简,所示禅净有无,利害得失乎。夫永明乃弥陀化身,岂肯贻人罪薮,谤正法轮,疑误众生,断灭佛种乎。彼曰,永明料简,语涉支离,不足为法。何以言之,彼谓有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。若如所说,则今之禅者,类多皆看念佛的是谁。又有住念佛堂,长年念佛者。彼皆现世能为人师,来生即成佛祖乎。又云,无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟。今之愚夫愚妇,专念佛名者,处处皆有。未见几人临命终时,现诸瑞相,蒙佛接引,往生西方也。故知永明料简,为不足法。”

  好,先看这一段。正宗分我们现在讲到第三部分“决行疑以利修”。在昨天的讲述当中,对教和理的怀疑做了一个断疑生信的工作。那么教、理问题的解决最终要落实在行持上,“行”就是修行方法的抉择,怎么样才能达到了生脱死、到达成佛宝所的目标,这是非常具有关键意义的事情。论主呢,在这里想特别拈出永明延寿大师四料简,为这个上座比丘来抉择修行方法,也借助永明延寿大师作为禅宗的祖师又作为净土宗祖师二重身份资格,来为末法的众生指出一条真实解脱的道路。

  永明延寿大师在我们教内享有崇高的声誉。禅宗“一花开五叶”,其中法眼界是五宗之一,永明延寿大师是作为第三代祖师——法眼宗,第一代是清凉文益,第二代是天台德韶,第三代就是永明延寿大师。那么,永明延寿大师又是净土宗第六代祖师,他早年出家之后,就在佛面前拈阄来决定他到底弘扬什么:是一意弘扬禅宗,还是净土?最后七次抓阄,都是“万善同归净土”。所以永明延寿大师以后就以禅宗的祖师的身份来修净土法门——上品上生。

  当时有一位比丘——有这么一个公案——他被阎王爷误拘到冥府,结果在冥府发现阎罗王每天都要向一个比丘的画像顶礼——很虔诚。最后就问旁边的那些冥官,就问这个阎罗王顶礼的是谁,旁边的人告诉他,顶礼的是永明延寿大师。一般的人都要到阎罗王那儿报到,惟有永明延寿大师没有去,直接到了西方极乐世界——上品上生,阎罗王对他非常推崇,每天设像礼拜。

  在禅宗的这种消息境界方面,永明延寿大师登峰造极;在净土宗的这个念佛求往生上,得到上品上生。也就是他在禅、净这两宗上都是到达了最高的这种境界,于是以这样的禅、净二宗祖师的资格,他是别具慧眼,所作的像《宗镜录》、《万善同归》、《心赋注》。包括这个发愿文都是非常精辟的。雍正皇帝对永明延寿大师非常推崇,推崇到什么地步呢?说他是自释迦牟尼佛之后的第一人——推崇到这个程度,雍正皇帝还给《宗镜录》做了一个简本的节选。

  印光大师在这里提出永明延寿大师四料简,也就想以永明延寿大师在教内的德望以及他的修证的这种慧眼,来把净土法门的殊胜以及禅净两者的利益得失为现代的众生展开。这个四料简就叫禅净四料简,料简的意思,也就是说对一种法门的这种比较、分析、选择这样的意思。论主就跟上座比丘说:“你是不是还了解永明延寿大师四料简所开示的禅净以及有禅、有净这四者之间的利害得失乎。”那四料简就是谈这个事情:禅净有无,利害得失。为了对四料简的这种可信度加强,论主直接表明永明延寿大师不是一般人:他是阿弥陀佛的化身。这些净土宗祖师很多都是由本垂迹不可思议的这样的一个来历。那永明延寿大师是阿弥陀佛的化身,但佛是大慈悲的,他不可能给众生留下罪过的这种后患,也不会去诽谤大乘圆顿的正*轮,来贻误众生的法身慧命,来断灭佛的种子。用这句话告诉上座,这四料简是永明延寿大师——这个阿弥陀佛化身,为众生留下的这种昏夜的宝炬、苦海的慈航。

  谁知道这个上座比丘,他却有他的见解。上座比丘不这么认为,他很轻慢地说:“哦,永明延寿这个四料简,语言都支离破碎啊。”“语涉支离”代表什么?这个四料简没有逻辑性啦,没有道理啊,不足以来给我们以法上的依据啊。为什么这么说呢?在上座比丘眼里,这个四料简他的评价是“语涉支离,不足为法”——很轻慢。那么这个话现在还有不少人是这么认为的,有些参禅的人甚至说这四料简是伪造的、不真实的。

  那这上座比丘为什么这样说?他还是站在一个——第一,不了解四料简真实的意思;第二,是站在他禅宗的立场,他有一个偏见。那么这里提出四料简其中一个:

  有禅有净土,犹如戴角虎,现世为人师,来生作佛祖。

  这是其中一个偈子,好,这个偈子下面会谈到它的真实意思是什么。这上座比丘说,如果这个偈子像永明延寿大师这么说,现在也有很多参禅的。参禅的人在做什么呢?参“念佛的是谁”。“那么像这样参禅看念佛是谁、住念佛堂念佛的人,难道他们今生都能做人天的导师,转生就能成为佛祖吗?”他也是质疑得振振有词啦。那再引用下面一个偈子:

  无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟。

  那现在很多愚夫愚妇什么都不懂,专念阿弥陀佛名号的到处都有,也没有看到几个人临命终时有往生的瑞相,真正蒙佛接引,往生西方——也没有啊。所以从这个来看,永明延寿大师四料简这个是不足为法的,是没有道理的,他提出他的知见。

  好,看看对上座比丘的知见怎么去加以驳正,我们请看下面论文。

  “余曰,汝何囫囵吞枣,不尝滋味之若是也。夫永明料简,乃大藏之纲宗,修持之龟鉴。先须认准如何是禅,如何是净,如何是有,如何是无。然后逐文分剖,则知字字皆如天造地设,无一字不恰当,无一字能更移。吾数十年来,见禅讲诸师所说,皆与汝言,无少殊异。见地若是,宜其禅与净土,日见衰残也。”

  好,上座比丘率尔说出的他的心里的见解,论主针锋相对,说:“你怎么这样囫囵吞枣。”就是吃枣子应该要慢慢地吃,细嚼才能知道枣子的味道,而且要把那个核子吐出来。现在“囫囵”就是他不去嚼吃枣子,而是一下子就吞下去了,不知道这个红枣的滋味。来比况,你看四料简根本就不了解四料简里面的义理是什么,就像囫囵吞枣一样。论主直接在这里提出永明延寿大师的禅净四料简,这个评价很高啊,是“大藏之纲宗、修持之龟鉴”哪。大藏就是释迦如来所说的一代时教、一大藏教。这个四料简是对释迦牟尼佛一代时教的一个高度概述的纲。纲就是一个网绳,纲举目张嘛。纲领哪,是它最核心的宗旨啊,就是这四料简是从一大藏里面提炼出的纲宗心要哇,是佛教徒修持大乘佛法的龟鉴。“龟”,你看这个古人占卜——用这个龟壳一占卜,哎,知道吉凶祸福;“鉴”就是镜子,这面镜子一照,把人的面相照得清清楚楚。那么龟鉴就是代表这是修持的轨则呀,原理呀:最高的原则啊,所以永明延寿大师这个四料简真的就是从他的证悟的这种一大光明藏——这一大光明藏证悟的这种心跟十方诸佛如来的心是无二无别的——又能针对这个时代众生的根机,来加以施设的。所以这样的料简是代表大乘佛法的最根本的原理和应机的善巧,所以是修持之龟鉴。这是印祖对这个《四料简》的评价,这个评价是非常之高了。

  那么对《四料简》怎么理解?先要了解这个《四料简》里面四个核心的概念,就是:什么是禅,禅是什么意思;什么是净,净土是什么意思;什么叫有禅;什么是无禅。如何是有禅有净土?如何是无禅无净土?这几个概念的内涵一定要把握准,然后再根据《四料简》的文句,逐句加以分析,剖析,这样你才知道《四料简》的每个字每个字都是天造地设。天造地设是什么?天地之间所造设的万物,它是自然而然形成的。也就是说,这《四料简》的文句是跟实相、跟法性称合的,它称性出来就是这样的道理,就是这样的真理,这个法上的东西不能增加一点,不能减少一点,这就是天造地设。所以没有一个字不恰当,没有一个字可以更改的,这是放之法界而皆准的真理,是千古不易之定案。是这样去评价的。

  那么印祖说:“我出家数十年来……”印祖从21岁出家到他做这个论,也就是有二三十年时间,印祖出家之后也到处参访,从南到北,从东到西,也都参访各地丛林,行走一万多里。他在参访的过程当中,也看到“禅讲诸师”——“禅”就是这些参禅的大德,“讲”就是讲经说法的这些法师,这些人都不是一般人啦,都是那个教内能够引导四众弟子修行的领军式的人物。这些人,他们对《四料简》的看法,跟你讲的都差不多——“无少殊异”。那么这些对四众弟子具有影响力的宗门、教下的领袖人物,都是这样的一个见地——见地就是错误的,难怪这个时代无论是禅宗还是净土宗日益地衰败凋零,也就可见一斑了。那么这个话都谈得很痛心疾首了,因为在中国的修行方法当中,主流也就是禅宗和净土。那么对禅宗、净土宗,你首先要建立见地呀,这个见地比功夫更重要哇,“不贵行履而贵见地”呀,这个见地错了,一切就麻烦了。这个见地属于智慧的范畴哇,你要看准目标,能知道到达目标的道路,不能指错方向,不能南辕北辙啊。现在这个时代的禅和净都全部地衰微,就是见地出了问题。见地出了问题,难以建立正信、正见、正行,就获得不了佛法真实的利益。

  好,那这个话都是讲得非常入木三分的,而且针锋相对,没有一点含糊,没有一点商量的余地。这样就迫使上座比丘开始又虚怀请问了。

  好,请看下面。“问,何名禅净,及与有无,请垂明诲。答,禅者,即吾人本具之真如佛性,宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破,令人参而自得,故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也。(离念灵知者,了无念虑,而洞悉前境也。)净土者,即信愿持名,求生西方。非偏指唯心净土,自性弥陀也。有禅者,即参究力极,念寂情亡,彻见父母未生前本来面目,明心见性也。有净土者,即真实发菩提心,生信发愿,持佛名号,求生西方也。”

  好,先看这一段。那么上座比丘看到论主跟他的知见有截然不同的评价,他也就觉得心里很奇怪了,就问:“那什么叫禅?什么叫净呢?以及有禅、有净、无禅、无净,这些到底是什么意思呢?请你慈悲——垂慈,明确地给我教诲吧。”这是经过前面的决教疑、决理疑,这个上座比丘那种狂傲的气焰是降低了很多啦,现在还有点谦虚的口气——请垂明诲。下面印祖对这四个概念给出了非常明晰的界定,解释禅净和有禅、有净,而且禅净和有禅、有净是从两个角度不同的层面去理解的。

  首先看什么是禅。禅和有禅,跟禅宗,它的概念是不一样的。禅就是佛心,包括一切众生本具的真如佛性,又叫纯真心体,又叫实相。它这种真如佛性可以用种种不同的名相来界定,总之它是与生俱来的,只要有情识的生命,都有这种佛性。在禅宗,就把它表述为“父母未生以前本来面目”。这在禅宗,对这项事情,知道有这个事,这是一大事——有佛性,他不说破。说破了,就把他开悟的门塞住了;不说破,让他去参——参而自得。所以古人禅和子问本来面目是什么——一般的也说不出来,因为它是离言说相的,你说出来就不是那么回事了,就让他去参。

  当时有个香严禅师,他就是这个根机很利,叫做问一答十、问十答百的——这个辩才很好。结果参一位大禅师,禅师就说:“你也不要跟我‘问一答十、问十答百’。我问你一句,父母未生前的本来面目是什么?”这一问,他也就茫然,他就恭请:“请和尚为我说。”和尚说:“我不跟你说,我跟你说出来以后,你以后会骂我的。”就迫使——香严禅师这个人很有气慨,这就发了个大愿:宁可一辈子做一个痴呆的汉子,也决定要明了这桩事情。所以他就到处参学,做很平常的大寮哇,扫地呀什么,他就参究这个本来面目。有一天是在这个种菜刨地的时候,有块石子,他就把那石子拣起来抛掉,这一抛掉,“哐”,就打到了那个竹子上,一个声音出来了,让他开悟了:“一击亡所知”啊。哎,这时候——开悟之后,他就向他的那个和尚所在地方顶礼:“哎呀,幸亏你没有跟我说破,说破了哪有今天这个事情哪?”所以叫“参而自得”。那这桩事情是我们学佛人——无论是宗门、教下,必须要体认的一桩事情。虽然我们现在还不能去悟证到这个,但我们透过佛经,透过善知识的这种讲述,一定要相信我们具有真如佛性。

  如果这一点不能相信——即心即佛的话,我们学佛就是失去了前提,失去了基础。我们学佛是什么?就是知道我本具佛性嘛!释迦牟尼佛在菩提树下悟道的第一句话,就是告诉我们这桩生命的真相:奇哉,奇哉,大地众生皆有如来智慧德相,惟以妄想、执著不能证得,若离妄想则自然智、广大智、无师智便得现前。所以一切学佛的人,要体认,要相信:我是具有佛性的。有佛性,那么我们只要按照佛法去修持,就一定能成佛。释迦牟尼佛、阿弥陀佛是已经成就的佛,我是未成的佛。但是我是决定可以成佛,我们都是未来佛,一定要相信这一点。

  所以这个,无论是经典还是菩萨作论,也处处要让我们相信这一点。马鸣菩萨作《大乘起信论》,他对心性的解剖:一心二门。一心二门,首先谈心真如门,心真如门就是谈我们本具的真如佛性问题。这种心真如门是一法界大总相法门之体,就是我们每天念《楞严咒》啊,第一句就是谈这个问题:妙湛总持不动尊。这个“妙”哇,就是不可思议的,“湛”是湛寂常恒的,它是“总持”一切法的,它是如如“不动”的、至“尊”的:这种体性。所以我们每天念《楞严咒》第一句,就让我们体认本具的真如佛性了,这就是法界的体。所谓这个心真如门是不生不灭的,那么不生不灭就能总持一切有为的万法,所以这就讲体、相、用:心真如门的这个体性,是具足世间和出世间一切法、一切功德的,这就是相,由这个相能产生世间、出世间一切妙用的。这就谈众生的这介尔一念本身就是大不可思议的,因为它具足着真如佛性。我们修道是借助这个真如佛性缘生的境界来修道。我们不了解这个,即便我们放纵身口意三业,造作种种的恶业,造作恶业的过程里面,也是以这个心真如佛性的力量造作的。那么心真如门是无念的,现在我们就是这种妙明纯真的心体一念妄动——动了一念,建立了“能”和“所”,“觉明为咎”哇,你有能觉,有所觉,这就“一念无明生三细”,那就是变成了这种无明的业相啊,能见相、境界相啊,“境界为缘长六粗”,慢慢形成我们的身体,我们的心理状态,我们的山河大地。好,那么我们感知的一切万法,它建立在什么样的基础上?是建立在我们的念头的基础上,如果没有念头就没有一切境界。

  好,所以这个心真如门告诉我们,我们修道最终修什么?就是修念头。现在我们的念头都是妄想、杂念,而且都是恶的念头,首先要把恶的念头、污染的念头变成善的念头、清净的念头,然后进一步用功就是从有念达到无念。那么到了无念的境界,这就是佛之知见——离念灵知:离开一切念就有灵明不昧的佛的智慧。所以《起信论》讲,如果离开妄念,则无一切境界之相。参禅参到能、所不二的时候,那就大地平沉,虚空粉碎。大地平沉、虚空粉碎就是没有这个境界。所以我们有念头在轮回的时候,就像做梦。“梦中明明有六趣,觉后空空无大千”:你在梦中——有念的这个境界就是做梦——在梦里就有三界六道的轮回,你梦里没醒,这个轮回的六道是很真实的;但你觉后呢,你觉醒了就等于没有念了——无念,空空无大千——没有这个三千大千世界了。所以“一切法从本以来,离言说相,离名字相,离心缘相”——就是离相,离相就是无相。无相就“毕竟平等”,毕竟平等就是空,空才能平等,所以空性就是无相,就是一相,就是平等相。它这里是没有变易的,没有衰败的,没有破坏的,唯是清净的一心,这就是真如,这就是禅宗所说的父母未生前的本来面目,这就是在毗卢遮那顶上行,这就是威音王佛的那一边,要体验这个真如佛性。

  这里印祖说就是无能无所、即寂即照的离念灵知、纯真心体。无能无所,就是没有能了解和所了解的境界,能所一如,能所的界限消泯,这就契入到不二,有时候叫绝待——离开一切对待。有对待的都是凡夫的知见,绝待——没有对待,就是圣人的境界。但这个绝待里面也不是豁达空,不是什么都没有,它的绝待里面,它的寂静——寂到了极点就有照用,即寂即照,寂照不二,寂照一如,这是离念灵知的这种表达,就是我们当下介尔一念,我们当下介尔一念就是纯真妙明觉心的体。那么实际上这个表达就是阿弥陀佛。阿弥陀佛为什么表现为无量寿?无量寿就是寂,无量光就是照,一句名号里具足无量光寿,它就是离念灵知,就是实相,就是真如佛性。所以我们念佛号为什么叫“一声佛号一声心”哪,“声声唤醒本来人”,我们“本来的人”就是这个纯真心体、真如佛性。

  印祖在一个小注子讲:离念灵知是什么?就是离开一切念头,了无念虑——没有思虑,就是第七识、第六识不行,第八识转变为大圆镜智。大圆镜智就像一面镜子,它无心但是能照清一切境界,无心才能够办一切事情。有心都有局限,有心就是有念头。所以我们说念佛——念佛念佛念佛,念到能念、所念打成一片,无心外之佛可念,无念外之心,心佛一如,这就契入到念佛三昧。契入到念佛三昧,体会到无量光寿的本来面目,在这种情况下显示西方极乐世界无尽的庄严——因为实相是无相无不相,是这样的。所以这个说起来它是挺玄妙,但是我们得要了解,要相信“是心作佛,是心是佛”——“即心即佛”。

  就像大梅禅师参马祖道一一样的,一参,马祖道一说:“即心即佛。”他当下就契会了,就回归本分了,他就告别马祖道一到大梅山去住山。那马祖道一就要勘验他是不是真的开悟了,就派侍者去问他,说:“你凭什么在这住山哪?”他说:“我是听马大师说即心即佛,我就在这里住山了。”那侍者说:“这个马大师最近又有新的佛法呀。”“那马大师说什么?”“马大师说佛法大义是非心非佛啊。”这个大梅禅师听到,说:“这个老汉干什么?他搞他的‘非心非佛’,我还是’即心即佛’。”这个侍者就把这话传过来,马祖道一就说了句话:“梅子熟了。”见地到了,他不动摇,他对“即心即佛”当下契会了。所以这些——我们在这里说很多语言,都是标向真理的手指,不要执著,还是离言说相地当下契会。好,这是:什么是禅。

  什么叫净土?净土就是指深信切愿,执持名号,求生西方极乐世界。要明确界定这个位,不是去谈玄说妙,说什么“唯心净土,自性弥陀”——你谈这个,你缺乏信愿。

  那什么叫有禅呢?有禅就是一个学人知道有向上一事,知道有佛性这个事情,知道这是生命当中最真实的价值目标,然后他就开始去参究,参究的力量到达一个顶峰的时候,他参究的念头寂静下来,情执消亡,能所一如,这时候就彻底现量亲见父母未生前的本来面目,叫明心见性。那么这桩事情是很不容易的,古人云,你要彻见本来面目,你要善根深厚啊,这个“三朝天子福、九代状元才”的福德、智慧加起来,才能大彻大悟啊。古人为了明了这桩大事因缘,那是芒鞋踏破呀,坐破多少个蒲团哪,赵州禅师到80岁还要去参学呀,所以明心见性这桩事情不是一件小事。古人还有这种气慨,还有这种善根,到了现代就难啦——明心见性真的难。这叫有禅。

  有净土是什么?就是真实地发起菩提心,上求佛道,下化众生——菩提心是成佛的心,是度众生的心,那么由菩提心来生起对净土的信愿,执持弥陀名号,求生西方极乐世界,这就叫有净土。
好,这就把这几个概念内涵表达出来了。

  好,请看下面。“禅与净土,唯约教约理。有禅有净土,乃约机约修。教理则恒然如是,佛不能增,凡不能减。机修须依教起行,行极证理,使其实有诸己也。二者文虽相似,实大不同。须细参详,不可笼统。倘参禅未悟,或悟而未彻,皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切,悠悠泛泛,敷衍故事。或行虽精进,心恋尘境。或求来生生富贵家,享五欲乐。或求生天,受天福乐。或求来生,出家为僧,一闻千悟,得大总待,宏扬法道,普利众生者。皆不得名为有净土矣。”

  好,这是进一步来阐释禅净与有无,它的内涵、概念不可以相互混淆。那不可以相互混淆,你怎么去界别它?禅和净土是从教理的角度来把握的;有禅、有净土是由众生的根机和他修行的方法的角度来把握的。那禅是一切众生本具的真如佛性,净土是九法界众生所要做的信愿持名求生净土,这种教理是超越时空、永恒的一个真理。这个教理是什么?教理就是法,法就是真理,这种真理是超越时空的永恒价值。“佛不能增”,就是佛没有出世,这个法——这种真理还在那里,佛不是创造了这个法,佛是发现了这个法,叫现量亲证。所以真理——这个法不是创造出来的,是发现的,正因为是发现,佛出世也不能增加一点。我们这些凡夫虽然还在六道轮回里,但这个法对我们来说也没有减少一点。我们说“自皈依佛,自皈依法”,这个法也是我们凡夫众生念头当中具足的——一体三宝。所以你在西方极乐世界听到种种的风声、鸟声、音乐声,都在宣说念佛念法念僧,它念佛念法念僧是让我们回归到自性,来念自性的一体三宝——这种法没有减少一点。所以我们生命的这个价值就无上的尊贵,我们具有着像佛一样的这种智慧,只是我们的烦恼太重,分别执著太重,它不能现前。那么如果我们透过佛法的修行,透过执持名号,我们这种烦恼减轻了,分别执著淡化了,般若的空性现前了,我们的智慧就现前了。不住一切法就住在般若上,反之你心住在外面的法上,我们的般若就没有了——迷失掉了。这是教理,是这样的。

  但是从根机和修行来看,他是要依这个教法来生起他的行持的——无论是你参禅还是念佛,叫做“由解起行,行起解绝”。由这个教理生起了一种理解,理解教理之后你要落实在行持上;行持上你一定要修念头,一定要摄心,一定要对治妄想、杂念;这样的行持行到了极点,能念、所念打成一片,这时候就入到了理性——理性就是无生法忍了,不生不灭的真如理体你就悟进去了,入进去了。所以入进去之后,你真实通过这种修行,得到了内心真实的受用,这就是“如人饮水,冷暖自知”啦。“圆满菩提,归无所得”,不由他悟:不是从外面来的,我们内心本具的。“实有诸己”,就是内心的性德、如来藏性打开了,你得到了受用啦。就像六祖慧能在五祖弘忍座下,五祖给他讲《金刚经》,讲到“应无所住而生其心”的时候,这时候六祖慧能才是彻悟了。他在客栈里面闻一个客人念《金刚经》,那时候是开悟了,但是还没有悟到彻底。到了黄梅听弘忍祖师跟他进一步讲《金刚经》,又讲到“应无所住而生其心”的时候,这时候他大彻大悟了,就说出了一个偈子,那种“何期自性本自具足”、“何期自性本不生灭”、“何期自性能生万法”……他这时候讲出这“何期”几个,他就是彻悟,叫心花怒放。这时候他就“实有诸己”,“己”就是我们的佛性——真如佛性,你真的是真实地契进去了。所以这两者虽然文句上是相似,但是内涵大有不同,要仔细地参究详明,不可囫囵吞枣,颟顸草率看过。

  特别是对于这个有禅、有净土,什么叫“有”?这两个“有”一定要讲究清楚。不是说坐坐禅堂打打坐,参点话头就叫有禅的,哪有这么简单的事情啦?佛法是这么肤浅这么简单,它还能够流传几千年吗?古人为这桩大事,那种参禅是付出生命的代价的,是他一生的追求的,他参得是这个不知天不知地呀,不见山不见水呀,连自己都忘记了。打禅七,那都是这个——如果参禅死了,就往禅凳上一放都不管了;住几年,隔壁邻单叫什么名字,什么相貌都也不知道的。他完全就是把这句话头作为他的本命元辰,如丧考妣呀,如救头燃啦,他是如猫捕鼠哇,他真的是这样真修实干哪——10年、20年、30年就这么干的。如果参禅这个过程当中,哪怕他参得很有定力,哪怕能够坐脱立亡——站起来走,坐着走,这些东西都是禅定的功夫,都不是大彻大悟,都不能解决生死问题的。很多禅宗坐脱立亡的人,他没有解决生死问题,如果他把这一段精神、功夫导归净土,那都可以上品上生,然而他没有走向净土这条道路,十分惋惜。如果参禅没有开悟,或者有一定的悟境没有彻悟,都不能叫有禅啦,这个有禅是很不容易的事情。

  那么有净土也不那么简单,有净土更重要的是信——信心。信心是最难的!佛在净土经典讲“这是一切世间极难信之法”,对这个净土法门的相信是难上之难,无过其难——没有比相信净土法门更难的一桩事情。所以你接受净土法门,你不是站在净土不可思议的立场去产生信心,而只是把念佛法门作为“唯心净土,自性弥陀”谈玄说妙的东西,你没有真实产生信愿,都不能叫有净土。或者有一定的信愿但不真切。我们有时候碰到一些想学佛但是没有进来的人,一听到净土法门,他会有种什么矛盾的心理呢?觉得这个净土法门往生极乐世界好像太渺茫了,自己去念佛吧,又会耽误他的事业,所以很难进来;但是他又有种心理,说:“这个念佛法门如果真的有极乐世界,那么容易去,我又不去修,到临终时候真有的话我又去不了——不能去,那也太吃亏了。”在外面,又怕吃亏,进来,也怕吃亏,这就是半信半疑。半信半疑,他有时候碰到事也念一念,没有什么事,哎,他过得很滋润。不真切,这是一种。有一定的信愿,不真切,也不能说有净土。

  那么这种有信愿不真切,具体体现在下面的五个方面。“悠悠泛泛,敷衍故事”,你说他不念吧,他一天也念一念——有气无力地念一念,听说要做早、晚课,他也做一做——敷衍,但悠悠泛泛哪,对生死心不切。有点时间就念一念,没有时间——或者有很多理由为自己开脱:今天身体不好啦,就不念了;明天身体很好了,还有更重要的事业要做。他不是把这个佛号、念佛求生净土摆在他生命的第一位,叫敷衍故事。还有一种,虽然念佛的行持也算精进,口里念着佛号也想求往生,但内心的念头对五欲六尘、对家亲眷属的这种牵挂、这种爱恋占上风,这也不能说有净土。或者他念佛不是赋予它求往生成佛度众生的真实目标,而是念佛求来生生到富贵之家享五欲的快乐。印祖讲这些都是很有普遍意义的,信众里面——有时候我们看一些女居士念佛:“求什么?”“啊,做女人太苦了,我下一辈子想做一个男人。”念佛求做个男人,哎,这种例子在古往今来很多。我们知道宋代有一位大文豪——跟苏东坡都齐名的——黄庭坚,又叫黄山谷,他就是这种类型,他的上一辈子就是一个女居士。他二十几岁就做了进士,26岁那一年做官的时候,他有一天中午午休,好像听到有人呼唤他的名字,他在梦中就随着那个声音过去,看到一个房子,有一位白发苍苍的老婆婆,在呼唤人的名字来吃一碗面——芹菜炸酱面。哎,里面他都梦见很清楚,他都跟着进去吃了一碗面再回,梦就醒了,口里都有那个芹菜面的味道。他以为是做梦,也就算了;第二天中午,这种梦境又重新出现了,他就很奇怪。他醒过来就循着那个路,这个路就好像梦里出现的路,慢慢走,还真的看到了一个屋子,看到一个老太太,看到里面有一个年轻女人的像,面前摆着那个面。哎,他就问起来,说:“你这个在叫什么?”她说:“我在叫我女儿的名字。”她的女儿是没有出嫁的,就陪着她的母亲,孝顺她的母亲,就在家里诵《华严经》,诵《法华经》,看很多书,是一个居士。26岁那一年生病去世了,那位女儿临死之前还对母亲说:“我一定会回来报答您的恩德。”所以这个老太太每年在她女儿的祭日——死亡之日,就会设祭呀。她生前爱吃的就是芹菜面,就拿这个芹菜炸酱面来祭祀她的女儿。这一看,这个黄庭坚觉得这个环境很熟悉,他说:“你能不能带我到你女儿房间看看?”这个老人说好,就把房间打开,这一看,这个黄庭坚就更熟悉了——这个环境。里面这个设备很简单啰,但是有一个大柜子,大柜子锁上了,这个黄庭坚就问老太太:“你这个柜子里面是什么呀?”老太太说:“这是我女儿读的书,都在里面。”他说:“能不能我看看?”老太太说:“好哇,但是这个钥匙一下子想不起来了。”这黄庭坚就帮她想,黄庭坚说:“哦,这个钥匙……”钥匙大概放在什么什么地方,黄庭坚说出来了。这个老太太果然就在他说的地方找到了钥匙。找到钥匙,这个黄庭坚把柜门打开,哎呀,再看这个她读的书、写的文章,大吃一惊,就是黄庭坚考秀才,考举人,考进士的几篇文稿都在柜子里面——他考试的几篇文稿就是一字不漏的都在里面。他才相信,他就是这个老太太的女儿,就赶紧跪下来,把她迎到衙门里面去供养,黄庭坚对他的母亲非常孝顺。这个黄庭坚,你看他前世是一个女居士,一生念《法华经》,然后她求什么?求下一辈子能够做男人,能够成为一个文人。你看,等下一辈子还真的实现了,成了大名鼎鼎的黄山谷——黄庭坚。所以这就叫“来生生富贵家,享五欲乐”。这种人不叫有净土。

  或者求升天,哎呀,看到这个忉利天、夜摩天那么享乐——天福的快乐,他升天。一些外道他们都是求天堂的。对净土法门的行人来看,你求升天,这就不是本宗的目标了。

  第五点,有一类,念佛求什么?求来生做人,不是做一般人,要童真出家,一闻千悟,得到佛法的大总持,通宗通教,弘扬佛法,普利众生。那么这种人自古到今都有。最近有个比丘也跟我讲,他二十一天百万佛号闭关,他发现一个境界。他就是发心——发了愿,要生生世世出家为僧,这次念佛当中还真的境界现前了。境界现前,他才发现这个愿不行,生生世世出家还是在这儿轮回呀。所以他这次念佛,他就改变了愿,今生一定要求生西方极乐世界,这是他这次闭关最大的收获。如果你发的生生世世出家为僧的愿,实际上你想弘扬法道也是不可能的。那么这样的愿就不叫有净土。宋代有一位律宗的祖师——元照灵芝律师,他早年就是发这个愿。他原来看《高僧传》,看慧布法师的传,这位慧布法师发的愿就是对往生净土没有兴趣:与其在莲华十二大劫不能出来,倒不如在娑婆世界生生世世普度一切众生。这元照律师一看这个,点头啊——这个菩萨大愿很好啊,他也把这个愿作为自己的愿,就是要生生世世在这个世间普度众生。结果在31岁的时候生了重病,生重病之后什么样的情况都不能解决他的问题,最后他才想到“五停心观”中“多障众生念佛观”,开始念阿弥陀佛名号。这一念名号,病好了。病好之后他有个觉悟,他发现在自己生重病的时候,什么持戒的力量、禅定的力量、诵经的力量都解决不了,昏迷到了极点,所以这个路太危险了。得到念佛病好的这样的利益之后,他马上发愿求生西方极乐世界,对净土法门一往情深。以后他晚年的这个三十多年当中,对净土法门手不释卷——读诵,而且对净土法门有注解:《阿弥陀经》啦,《观经》啦,都有注述。所以元照律师以这个“行在戒律,导归极乐”,作为他一生的修持的准则。

  所以这都不叫有净土,可见有净土是不容易的。

  好,请看下文。“问,出家为僧,宏法利生,又有何过,而亦简除。答,若是已断见思,已了生死,乘大愿轮,示生浊世,上宏下化,度脱众生者,则可。若或虽有智愿,未断见思,纵能不迷于受生之初,亦复难保于毕生多世。以虽能宏法,未证无生,情种尚在,遇境逢缘,难免迷惑。倘一随境迷,则能速觉悟者,万无一二;从迷入迷,不能自拔,永劫沉沦者,实繁有徒矣。如来为此义故,令人往生净土,见佛闻法,证无生忍,然后乘佛慈力及己愿轮,回入娑婆,度脱众生。则有进无退,有得无失矣。未断见思,住此宏法,他宗莫不如是,净宗断断不许也。”

  好,请看这一段。这位上座比丘听到这些话,他又产生了一个疑问啦。你看,发愿生生世世出家为僧,来弘扬佛法,利益众生,这不是件好事吗?这不是菩萨精神吗?这有什么过失啊?为什么还不能这样做啊?好,论主的回答——印祖是这样回答,这里有两种情况——这种问题实际在智者大师的《净土十疑论》里面,第一疑就谈这个问题,这里重新提出来。如果一个人,他已经断了见惑、思惑,已经解脱了分段生死,然后乘着他因地当中大愿之轮,就是普度一切众生的这种菩提愿,来示现生在这个五浊恶世,来上求佛道,下化众生——度脱众生,是可以的。这在龙树菩萨《大智度论》讲,就是一个菩萨证到了无生法忍,可以过来。因为他这个断见、思惑的人——这种圣人来到这个世间,他就像鹅鸭入水,虽然在五浊恶世,他不受五浊恶世的污染,他有般若智慧,他有弘誓的铠甲保护自己,这是可以的。

  但是如果只是发了菩萨大愿,自己的见、思惑没有断,这就麻烦了。见惑没有断,你转身碰到一个不好的这种意识形态的环境,你首先就进入邪知邪见的范围,你见地就错;然后思惑没有断,你的贪、瞋、痴、慢、疑,财、色、名、食、睡的欲望很炽盛,外面的诱惑又很大,这就是堕落的因缘。纵然你开始这个第一生还借助你多生、这一生修行的力量不迷失,但是你第二生、第三生呢?你不迷失了吗?古人说一个开悟的大禅师转生成了三世的皇帝之后,到第四世都完了——也没有神通了,也没有智慧了。因为五浊恶世这种昏迷太严重了,我们不要小看这个浊世。这个浊世——五浊恶世:劫浊,整个的这个时代就是一个浊法聚集的时代,各种道德的价值观念颠倒,人心的险恶,生态环境这样的失衡、污染,整个的天灾人祸集中,它是一个这样的劫浊时代;见浊,见解上邪知邪见都是流行的;众生浊、命浊这些都是非常厉害的这样的事情。你要在这里没有断烦恼,你在这里住,你不同流合污是很难的。现在很多佛弟子说,想在这个世间持五戒都很难。持五戒都很难的时候,你自己都保不住自己,你怎么能上弘下化,广度众生?所以虽然你有弘法的愿望,但是你没有得到无生法忍,你的内心的烦恼的种子还存在,遇到五欲六尘的境界,遇到不好的缘分就难免迷惑颠倒。倘若一随这个境界迷惑,你能够在这个境界当中不被它牵引,能够快速地觉悟它的苦、空、无常,能够深信因果,能够保持戒体不失,这是一万个人里面难得一个两个;那么对这个五欲六尘的境界迷得越来越深——像一个沼泽地带你越挣扎陷得越深不能自拔的情况——导致永劫三恶道沉沦的,这是占多数。所以有很多这个世间的富贵之人,他也是多生多劫有修行才得到大富贵,然后当他处在大富贵的时候,有几个人能够真心办道修行了?更多是借着他的富贵来造作种种的恶业,第三世要下地狱。

  这方面古往今来的例子太多了,我们看到这些修行人有很多被记载。当时元代有一位末山禅师,他也是有一定的悟境,他做比丘的时候,做种种的慈善事业——修桥补路都很多。等到他圆寂的时候,他都能够现梦给山下城里的姓邹的人家,托生到那儿去。他的道友也做了梦,知道他要转生到哪一家。然后他一到那一家之后,他一出生也知道自己前身是僧人,但是他长大之后就不愿意跟出家人打交道,整个的样子就是痴痴呆呆的。时人就在一个笔记——古人喜欢写笔记——《山庵杂录》里面,把这个人记载下来了。有些人前身是出家人参禅,他扫荡一切——佛见、法见全扫荡,以后他真的就是对着出家人,对着寺院,他就像是仇人似地远离。

  还有一种就是他出家修行,他有一定的定力,但是烦恼还在那里,这就是佛门讲的“石头压草”。石头压草,等到一转生之后,这块石头没有了,他那个烦恼的草起来,烦恼的草起来之后借助他原来修行的力量,他的五欲的这个欲望比一般人还要强多少倍。当时,讲这个杭州天目山就有一个义断崖禅师,他就在高峰禅师坐下,都是得法的。在他做住持的时候,向他学禅法的人很多。他死了之后,也托梦给一个姓吴的普通老百姓家,转生过去了。转生过去以后,他也就出家了,叫瑞应。他一出家之后,也受人礼拜呀,供养啊,以后他就对自己的生命当中“己躬事”——了生脱死事情,他不关注了,跟一般人没有差别了。还有的开悟的人转生之后,哎,其它的这个地方的人把他送寺——童真出家,去学梵呗,赶经忏,得了很多钱,以后就享受五欲的东西,造作种种的恶业。这种记载是非常多的。

  所以如来看到这个情况——这个凡夫众生要住在五浊恶世度化众生是不可以的,这就好像一大块的冰块,你想用一小碗的开水把它融化,你浇下去好像融化一点,过点时间之后你一看,那个地方冒出来的冰块,还比平地——其它的地方还要高,所以这就是净土法门两土世尊知道这种五浊恶世、这种轮回不停,赶紧让我们解决分段生死问题——往生西方极乐世界。往生到极乐世界见到阿弥陀佛,闻阿弥陀佛讲经说法——不仅正报的佛菩萨讲经说法,依报的器界也在讲经说法,就能快速地悟证无生法忍。悟证无生法忍至少是圆教初住,圆教初住的菩萨再到娑婆世界五浊恶世,乘着阿弥陀佛慈悲愿力的加被以及自己的发愿再回来度脱众生,这是可以的。这时候他不会被五欲六尘所侵染,他的道业有进无退,他在这里是完成普贤十大愿王的修持,他就能得到佛法的利益,而不会到三恶道里面去——不会去造孽。如果没有断见、思惑,想要住在娑婆世界弘法利生,可能其他的宗派他都这么强调,都这么提倡,但是净土法门是断断不许可的。所以有些学其他的宗派的经论,这个说发愿要生生世世在这个世间行菩萨道度众生,断烦恼成佛——这些,如果站在其他的宗派他这样说,我们也不好去指责人家;但是如果你是一个念佛行人,我们会告诉你,你绝对不能发这个愿。一定要发什么愿?今生是最后一生,今生就是往生西方极乐世界。你要度化众生,等到了极乐世界以后再回来——可以。

  好,请看下文。“世多谓参禅便为有禅,念佛便为有净土。非但不知禅净,兼亦不知文义。辜负永明古佛一番大慈悲心,截断后世行人一条出苦捷径。自误误人,害岂有极。所谓错认定盘星,毫厘有差,天地悬隔也。”

  好,这是一个总结:不明禅、净、有、无四个概念的内涵所导致的这种大的损害。世间很多人都是很轻率地认为参禅就是有禅,念念佛号就是有净土。这种非常表象的、肤浅的认识——这就不但不知道禅与净,甚至连禅与净的文句的义理都不知道。现在很多人念念佛号,你问他:“你念佛干什么啊——想求什么呀?”真正想念佛决定求西方极乐世界,而且对往生极乐世界有绝对信心的人不多呀!你有时候问问他念佛的目的,这个五花八门啦:我念念佛——我身体不好,求个临终身体好一点;或者我业障重啊,可能会到鬼道里面去,念佛多点元宝,好到阎王爷那多用一点;念佛干什么——念佛保佑我的孙子上大学;这个念佛——那个人跟我冤家对头,我念佛我以后有功能,我要整治他。上次——前两年到新加坡还更有意思:这俩夫妻都是佛教徒,那个男的他是念阿弥陀佛求生极乐世界,他的妻子觉得——因为冤家对头总是不好嘛,他念西方极乐世界,她就念药师佛。那为什么念药师佛呢?“他去极乐世界,我不想跟他见面啦!我要到这个东方去。他去西方,我去东方!”所以这个“有净土”不容易啊!有净土不容易,再就是他即便想往生西方极乐世界,但是问:“你是不是能往生西方极乐世界?”我不行啦,我业障太重了,我往生不了哇。”他很谦虚,这个东西都很麻烦。这个佛告诉我们,你这个“易往”啊——容易往生哪,阿弥陀佛是度化九法界众生,不仅人道众生能往生,连蜎飞蠕动的动物都能往生哪,鹦鹉、八哥都能往生哪,为什么你不能往生哪?五逆十恶下地狱的众生都能往生,为什么你不能往生哪?他都不敢承担哪,觉得“我不行哪”。所以这些概念要知道它的含义。如果这些一概不知道,真的是辜负了永明延寿古佛一番大慈悲心啦。所以这个禅净四料简是从永明延寿大师大慈悲心里面流现出来的啊,你辜负了永明大师的大慈悲心,不能当下承担,并且你自己错误的知见还要去传播。这个净土往生一法是末法众生唯一的一条出离生死的大道,你对这一点自己隔开了,也让其他人隔开了,那众生没得救了,众生就在生死苦海当中全都汩没了——沉沦了。这条出离分段生死的捷径你给它划开了,这是耽搁了自己也耽搁了他人,这种危害极为巨大,诽谤净土法门的这种罪业超过诽谤诸佛的罪业。对这桩定盘星啦错认,这叫“毫厘有差,天地悬隔”啊。这个上座比丘是一个代表,很多人还是这么认为的,这种错误的知见危害极大!

  ——2009年3月大安法师讲《净土决疑论》于杭州净慈寺