佛法大意

  印光老法师鉴定 皈依弟子黄智海演述

  佛经上说,万法从缘起。就是说不论什么法,都是从因缘成功的。就拿我们人来讲,这个从无始到现在所有的业,就是因。投了父母,十个月在胞胎里头,靠了母亲的气同了血,慢慢的生成这地,水,火,风四大的身体,就是缘。若是没有前世造业的因,就不会生到这个世界上来,若是不碰着今世父母的缘,也不会有这个身体。所以必须要因缘和合拢来,才有我们这种人的报身。再拿事情来讲,譬如我做这一本书,原来有的佛法,就是因。我用的许多心思,同功夫,就是缘。有了这种因缘,我这本书就成功了,所以叫万法从缘起。

  我们人所以有业,都是从迷惑不明白上来的。迷惑的事情,也多得很,最大的,就是这一个我字。因为每个人都认这个我,是实在有的。有了我,就要分别出旁人来了。有了我同旁人的分别,就会生出种种的坏念头,造出种种的恶业来了。要晓得一个人是业同地水火风四种凑合起来,成了这么一个形相的。凡是有形相的东西,都是凑合成的。譬如一只风筝,是把小竹片用线扎了,再把纸糊上去,三种东西凑合了,就成这么一个风筝的形相,又立了一个风筝的假名目。倘然你把小竹片纸线,都分开来了,请问你这只风筝,还在哪里呢。要晓得凡是凑合成的,都是虚的假的,不实在的。一个人也就是这样的。譬如四大少了风大,身体就不会动了。少了火大,身体就冰冷了。少了水大,身体就干枯了,缩小了。少了地大,那就更加不像一个人了。既然人也不像人了,请问这个我在什么地方呢。在业里头么。业是没有形相可以看得见的,哪里会有我呢。在地水火风里头么。地水火风分开了,人的形相,都没有了,哪里还会有我呢。分开了既然没有我,那么合拢来,又哪里来的我呢。况且到死了后来,这个身体烂完了,这个我又到哪里去了呢。所以实在并没有什么我,不过因为大家前世造了一种业,靠了这业的力量,就结成了一种受报的识神。又从这个识神里头,变现出这个身体的形相来,去受报应。

  报应分二种,一种是正报,一种是依报。身体叫正报。譬如一个人,受种种好报应,或是受种种的恶报应。是什么东西去受的呢,自然就是这个身体去受的了。所以这个身体是主,就叫正报。报应他的叫依报。譬如一个人,受种种的好报应,或是受种种的苦报应。拿什么东西去报应他呢。就是把住的,吃的,穿的,用的,种种的东西去报应他。报应好的,那么这些住的,吃的,穿的,用的,种种的东西,也就都是好的。报应苦的,那么这些住的,吃的,穿的,用的,种种的东西,也就都是苦的。这种种东西,就叫依报。凡是人的识神里头,都有这样的依报变现出来的。不独是自己身体的形相,的确是自己的识神变现出来的,就是身体外面所看到的各种形相,各种东西,也都是自己的识神变现出来的。所以实在没有什么叫做我,也没有什么叫做他。总之都是不真实的,都是空的假的。若是真的有一个我,那么我自己就可以作得自己的主了。为什么这个身体,不要他生病,他偏偏要生病,不要他死,他偏偏要死,自己一些也作不得主呢。可见得这个身体,实在是变现出来的一种假形相,并不是真实有的,更加说不到一个我字了。既然晓得了我是空的假的,就不应该再乱转种种的坏念头,同旁人争什么英雄好汉,造出种种的业来了。

  不论什么东西,若是真的,实在的,就永远不会改变,不会消灭了。若是会改变的,会消灭的,一定就是空的假的。就拿我们的身体来讲,在母亲肚里头,从起初有的时候,一直到生下地来,要改变多少次数。从生下地来,一直到死,中间从小到大,从大到壮年,从壮年到老,身体的大小,老嫩,须发,牙齿,皮肤,精神,那一样不要改变多少次数。等到死了,先烂皮肉,后烂筋骨,不到几年,完全都烂了,不就消灭得一些没有了么。又像房屋,树木,山河,天地,那一样是可以长久不改变,永远不消灭的呢。所以我们这个世界上,实在没有一样是长久的,就是没有一样是真实的。所看见的,都是变现出来的假形相。不过种下了善因,就现出善相来。种下了恶因,就现出恶相来罢了。譬如一面明亮的镜子,照上去是什么,现出来也是什么。照上去是一个人,现出来也是一个人,照上去是一只狗,现出来也是一只狗。但是现出来的,尽管各式各样都有,究竟镜子里头,还是一样东西也没有,完全是空的假的。不可以认做镜子里头,真有什么形相在那里的。

  我们这个世界上,不论什么境界,不论什么事情,不论什么东西,都可以拿这个镜子照出来的形相来比的。我说世界上所有的一切,都是虚的假的,这些话大家不要不相信。我再把做梦来比一比,就更加容易明白了。我们在梦里头的时候,所看见的种种境界,种种东西,都把他认做真实有的。若是在梦里头,有人对我们说这种境界,这种东西,都是虚的,假的,没有的,我们那一个人肯相信呢。等到醒转来了,才晓得梦里头所看见的一切,全是虚的,假的,没有的。要晓得我们现在在世界上做人,实在像是在梦里头一样,所有看见的一切,也都是虚的假的。不过我们现在这个梦还没有醒转来,所以不能够相信的确是这种道理。要讲到真是实在的,不是虚假的,那就只有佛的境界了。佛是永远不会改变的,永远不会消灭的,所以是真实的,不是虚假的。佛为什么能够永远不改变,永远不消灭呢。我先把这个道理,讲明白了。佛这个字,是梵语。完全说起来,是佛陀两个字,大家说得简便些,就只说了一个佛字。这个佛字,翻译中国文,是一个觉字。但是这个觉,并不是身体上边觉着的觉,也不是心思里头觉得的觉,这是觉悟的觉,就是上边所说的做梦醒了的觉。是发现出自己本来有的灵性来的,能够把所有一切真实的境界,完全见到,一切真实的道理,完全明白,没有一些些的迷惑,这才叫觉,也就叫佛。觉字,有三种意思。一种叫做自觉。那是佛自己觉悟了一种最真实的道理,得着自在的受用。一种叫做觉他。就是佛把自己悟到的道理,用种种的方法,教人修行。要使得一切众生,都慢慢的修到能够觉悟一切真实的道理,都能够同佛一样的自在受用。一种叫做觉行圆满。那是佛自觉觉他的功行,已经都圆满了,就成佛了。若是讲起真正的道理来,一切众生的灵性,本来是同佛一样的。只因为众生不明白所有的一切,都是自己的心变现出来的道理,就起了种种的胡乱心思,造出种种的业来。好像天空里头,布满了乌云,把那太阳光遮得一些也露不出来。这个乌云,就譬如众生的业障,太阳光就譬如众生的灵性。但是乌云虽然遮住了太阳光,究竟太阳的光,丝毫也没有伤,也没有少。只要把乌云吹散了,太阳的光,就可以显出来的。譬如一切众生,虽然因为造了各种的业,在这轮回里头,一世一世的生了又死,死了又生,永远没有了结的时候。但是他本来的灵性,一些也没有变动。只要把那一切乱想的念头,丢开得清清净净,自然灵性就发现出来了。佛就是发现了自己的灵性,所以佛的聪明智慧,无穷无尽,永远不会改变,永远不会消灭,是实在的,不是虚假的。有人问我道,你说的灵性,是不是人的灵魂。我看了许多佛经,没有看见过这个灵性的名目,究竟在佛经里头,叫做什么名字呢。我道,灵性同灵魂,是决然两样的。灵性是永远不变的,灵魂是常常要改变的。譬如一个人造了恶业,投了畜生,那是人的灵魂,就改变成了畜生的灵魂了。但是他的灵魂,虽然改变,他的能够知觉的那种灵性,实在还是没有变动的。要晓得灵魂就是上边所说的受报应的识神,所以是一世一世不同的。灵性就是佛经上所说的佛性,又叫做真如性,又叫做圆成实性,又叫做本觉。还有许多的名目,说起来很烦,所以不多说了。实在这种灵性,就是一切众生自己的自性清净心的真实作用。

  那人又问道,既然这种灵性,是一切众生同佛一样的,那么为什么佛同人,众生,相差得这样远呢。我道,譬如有两个人,一个是资质很聪明的,很用功的。从小时候起,就肯专心认真读书,从小学堂,一直读到大学堂毕业。一个的资质,虽然也同那一个一样聪明的,但是只管偷懒,只管喜欢到各处去游玩,各种学问,一些也不去用功。你想这两个人,不是一样有五官四肢识神的么,但是讲到他们所学到的知识见解,就相差得很远了。要晓得佛是修了三大阿僧祇劫,修到种种的福德,种种的智慧,都满足了,才成佛的,并不是生下地来,就是佛的。我们只要把所有一切的境界,都是自己的心造出来的,所有圣人凡夫,也都是自己的心做成的,这种道理,都能够明白了。就应该赶紧发起心来,依照了佛经上所说修行的法门,认真去修,就没有不成佛的了。法华经上说的,就是单念一句南无佛,已经有了成佛的种子了。但是在这个世界上修,人的寿命很短,要一世里头就修成功,实在是很难很难的。幸亏有一个念了阿弥陀佛,可以往生西方极乐世界的绝妙法门。生到了极乐世界去,那就寿命有无量无边阿僧祇劫的长,就可以在一世上修成了。那人道,你说的譬喻,一个是爱用功的人,一个是爱游玩的人。爱用功的,就是有灵性的人。爱游玩的,就是没有灵性的人,所以只晓得游玩,不晓得专心用功。我道,你这句话,真是笑话了。那有做了一个人,会没有灵性的呢。倘然没有了这个灵性,那就眼睛不会得看,耳朵不会得听,口不会得说话,身体不会得运动了,还可以算得是一个人么。不要说是人道里头,个个都有这灵性的,就是畜生道里头,也一样有这灵性的。只要看往生集里头,像那鹦哥,八哥,也能够学会了念阿弥陀佛,往生到西方极乐世界去的。这都是有确确实实的证据的,所以莲池大师特地把他记在这往生集里头的。要晓得我所说的譬喻,是有意思的,不是随便说的。所说的聪明人,是譬喻那懂得,一切都是自己的心,造出来的,这种道理的人。懒惰的人,是譬喻那不懂得这种道理的人。专心用功,是譬喻专心修一种法门的人。因为学佛法,最忌是这样也学学,那样也学学,心不专一,后来就一样也学不成功。所说的从小认真读书,一直到大学堂毕业,是譬喻从开头发心起,到成了大菩萨,还不算数,一定要成了佛,才算满足的人。讲到那个偷懒的人,是譬喻那只顾眼前的快乐,不顾后来要受苦报的那些人。喜欢各处游玩,是譬喻那贪财,贪色,贪名,贪利,造种种恶业的人。各种学问都不用功,是譬喻不肯照佛说的各种法门修行的人。把这两个人合拢来看,就可以明白佛同众生,所以不一样的缘故了。还有一层,世界上所说的聪明人,不过能够多转种种的乱念头,实在就是无明,并不是聪明,世界上所说的呆笨人,他们的坏念头倒是不多的,心思也不是乱得很的,修起来倒比聪明人容易些,所以呆笨倒也不能够说不是好处。从前佛的弟子里头,有一个名叫调达,就是世界上所说的很聪明的人。他就靠了聪明,学会了各种神通,造出种种的大恶业来,后来竟然落到阿鼻地狱里头去了。还有一个,叫周利槃陀伽,是很呆笨的人,后来倒成了罗汉。照这样看起来,聪明不一定是好处,呆笨也不一定是坏处了。现在世界上的人,修念佛法门的很多,但是依我看起来,倒还是那些愚夫愚妇,来得稳当,容易成功。因为他们的资质呆笨,学了一种念佛方法,就一心一意的念佛,不再想学旁的各种法门了。并且呆笨人的杂乱念头不多,所以心思倒专一,功夫就容易进步了。

  那人道,你说这种灵性,是一切众生本来有的,那么应该一切众生,不消做得修行的功夫,就自己能够成佛了。为什么我们现在都不成佛,都没有佛的各种神通呢。若是那种灵性,一定要修了才发现的,那么实在是修来的了,并不是本来有的了。我道,你不要疑惑,我再说个譬喻你听,你就可以明白了。譬如有一面极大的古铜镜子,因为多年埋在垃圾里头,生了很厚的铜锈,并且种种的龌龊,积得也很厚。不但是没有光明,连那本来的铜,也看不出了。若是有一个人,晓得这面镜子,实在是有能够照东西的大用处的。就用种种方法,把那龌龊铜锈,揩磨得清清净净。那么所有的东西,就立刻都在那镜子里面,照出来了。你想这种照东西的用处,是那个镜子本来有的呢,还是从外面做进去的呢。镜子有这种照东西的用处,就譬如人本来有的灵性,后来被龌龊铜锈堆积满了。譬如人本来有的灵性,被无明蒙住了。所以照这个镜子的譬喻看起来,就可以晓得人的灵性,是本来有的了。照佛经上说,那佛性有三种的分别。一种叫做正因,是显出法身的功德来的。一种叫做了因,是显出般若的功德来的。一种叫做缘因,是显出解脱的功德来的。要这三种因都完全了,才可以使得本性里头,发现出那种种巧妙灵通的用处来。现在一切众生,只有那一种正因佛性,缺少那了因缘因两种佛性,所以不能够显出自己的本性来,得着那佛的各种神通。实在这了因缘因两种佛性,也并不是一切众生本来没有的,不过因为自己不明白,把这好好的佛性,用得不的当,就使得这了因佛性,埋没在那种种的烦恼里头。使得这缘因佛性,颠倒造出了种种的善业恶业来,就牵连到那正因佛性,也一齐转到轮回里头去了。这是因为不明白一切的境界,都是自己心里头造出来的缘故。所以明白一切都是自己的心造出来的那种种道理,实在是最要紧的。经里头虽然说正因佛性,是本性的功德,了因缘因两种佛性,是修行的功德。实在本性固然是自己的灵性,就是修行也是自己的灵性。倘使没有了这个灵性,怎么能够修得成呢。若是说本来没有这种灵性的,是修了才得着的,那么变了实在是有可以得着的法了,为什么佛说乃至无有少法可得呢。但是这个灵性,虽然不是修了才得着的,究竟也要修了种种真实的功德,才能够发现出来的。就像前边所说的那古铜镜子,若是不把那些龌龊铜锈去掉,怎么显得出他能够照东西的用处来呢。所以修的功夫,实在是万万少不得的。

  那人道,一切众生,既然有同佛一样的灵性,为什么不能够立刻发现出来,一定要修了才显出来呢。你把那镜子上的龌龊铜锈,譬喻的什么呢。我道,这个是因为众生心里头,有了种种的迷惑。就是那见思惑,尘沙惑,无明惑,三种惑,把这个真心遮盖住了,所以不能够发现出来了。我先把三种惑,详细告诉你。见思惑分开来说,叫做见惑,思惑。见惑,就是那五种利使,同了五种钝使。为什么叫做使呢。使字,本来是差唤的意思。因为这十种迷惑,都是很有力量的,凡夫都会受他的差唤的,所以叫做十使。利使,是一种急性的烦恼。钝使,是一种慢性的烦恼。五种利使,一种是身见,一种是边见,一种是戒取,一种是见取,一种是邪见。五种钝使,一种是贪心,一种是瞋心,一种是痴心,一种是慢心,一种是疑心。这十种就是根本烦恼,叫做见思惑。那思惑,就是钝使里头的贪,瞋,痴,慢,疑,五种。不过见惑里头的五利使,比了思惑里头五钝使粗浅,并且都是偏在分别心,执著心上起的惑。一见到真理,这种见惑就会断的。所以证到了初果须陀洹,这见惑就断尽了。思惑里头的五钝使,来得细,并且迷得深,粘腻难断。所以要证了初果后,方才能够慢慢的断,等到断尽了,就证到了四果阿罗汉了。思惑若是没有断尽,那就跳不出这三界的,脱不了那分段生死的。直要到着了阿罗汉的果位,才能够把那见思惑断尽。若是照圆教里头菩萨的位次说起来,这阿罗汉果,就是那十信位里头第二信以上的菩萨了。那种见思惑,是能够障碍那一种真空的道理的。尘沙惑,是本来自己没有的。阿罗汉因为自己断了见思惑,有了真实的智慧,看见众生的习气,多得像空里头的灰尘,河里头的沙泥一样,就觉得教化众生是很繁难的。起了这一种迷惑,就叫做尘沙惑。尘沙惑,还有界内界外的两种分别。阿罗汉断了见思惑,那界内的尘沙惑,就也一同断了。但是那种界外的尘沙惑,却是只能够伏住,还不能够断去。圆教八信的菩萨,也还只能够断去界内的尘沙惑,要到了九信十信的地位,才能够断去界外的尘沙惑。那种尘沙惑,是能够障碍那一种妙有的道理的。进到了圆教初住的菩萨位,方才能够破一品的无明惑,证得一分的法身。进上一位,就多破一品的无明,多显出一分的法身来。破了四十一品的无明,就叫做等觉菩萨了。到了等觉菩萨的地位,还有一分微细的生死,没有了脱。要破去了一分根本的无明,才可以叫做妙觉,才能够把一分微细的生死,也了脱了,就成佛了。那种无明惑,是能够障碍最真实的道理的。你看照这上边所说的情形,众生的惑,这样的多,不要说成佛不容易,就是单讲了脱那分段的生死,跳出这三界的轮回,已经是难极的了。不能够跳出这个轮回,恐怕将来总不免有一世造了恶业,要落到恶道里头去,那是更加说不尽的苦了。所以只有认真念佛,求生到西方极乐世界去,才可以不再造业,永远不受投胎的苦,并且一世就可以成佛。这个法门,实在是第一个最妙的法门了。那人道,我听你说的众生因为有了三种迷惑,所以不能够把那三种佛性显出来,我就想起一句话来了。我看见佛经里头说,苦,就是法身,烦恼,就是菩提,业就是解脱,这个怎么讲呢。我道,这就是显出一切众生的心性,同了佛是一样的道理。我来详细告诉你,这个苦字,就是四谛里头的苦谛。我们有了这个生老病死的身体,所以有种种的苦。若是晓得了这个身体,都是自己的心变现出来的,本来是空的,没有什么形相的。形相尚且没有,还有什么东西去受这个苦呢,所以苦也是空的假的。实在只有自己的真如实性,证得了自己的真如实性,就叫做证得法身。法身既然就是苦谛的真如实性,那么反过来讲,就可以说苦就是法身了。烦恼是心性的作用,菩提也是心性的作用。心性的作用,虽然不同,但是心性只有一个,没有两个的,所以体性实在还是相同的。虽然说体性是相同的,但是作用倘然不同,念头就有着在境界上,或不着在境界上的分别了。念头着在境界上,真性就被妄心遮盖住了。真性被妄心遮盖住了,真性就不清净了。真性不清净,菩提就成了烦恼了。念头不着在境界上,不动一些些妄心,那就完全只有这个清净的真性了。既然完全只有这个清净的真性,那里还有什么叫做烦恼呢。那还不是菩提,是什么呢,所以说烦恼就是菩提。业就是解脱的道理,也是这样的。一切的法,本来全是佛法。着了相,就是造业。不着相,就是解脱。明明是一样的一件事情,凡人做了,就成了造业,佛菩萨做了,就成了解脱。可见得造业同解脱,实在并不是两件事情,只是着相同不着相的分别罢了,所以说业就是解脱。要晓得苦同法身,都是正因佛性。烦恼同菩提,都是了因佛性。业同解脱,都是缘因佛性。迷惑了道理,就把法身变做了苦谛,菩提变做了烦恼,解脱变做造业了。觉悟了道理,那么苦谛就变做法身,烦恼就变做菩提,造业就变做解脱了。理性虽然说是相同的,修法究竟有迷悟两种的不同。

  修行的人,第一先要明白一切的法,完全是自己的心变现出来的,都是空的假的,完全就是自己的心。这个心不著牢在一切的境界上,那么清清净净,有什么叫做人,有什么叫做法,有什么可以分别,有什么可以执著呢。能够把那人我执,法我执的两种习气都去掉了,那么就可以证得一切法的真如性了,这就是真真实实的见到了苦就是法身了。一切烦恼的心,总是依傍了外面的境界起的。查查这个烦恼心看,若是说从自己的心上生出来的,那么心能够生出心来了,一个人就会有两个心了。况且若是心真能够生出心来的,那就可以不靠着外面的境界,也会生出心来了。但是不靠着外面的境界,一定不会生出烦恼心来的,那就可以晓得不是从自己的心上生出来的了。若是说这个心,是从外面的境界上生出来的,那么是境界生的心,同我有什么相干呢。况且境界若是能够生出心来的,那么不论圣人凡人,对了境界,都应该要生出心来了。为什么圣人对了境界,一些些心都不生出来呢。那么可见得这个心,也不是从境界上生出来的了。若是说自己的心,同外面的境界合拢来,才生出来的。那么先要问,究竟心同境界,还是两样都有能够生出心来的这一种性的呢,还是没有的呢。若是两样都能够生出心来的,那么不必要合拢了,才生出这个心来了。况且两样都能够生出心来的,那么合拢来了,就应该两样各生一个心,就要生出两个心来了。因为从自己的心里头,生出了一个心来,从外面的境界上,也生出一个心来,不是就要有两个心么。你想有这个道理么。若是心同境界,两样都不能够生出心来的,那么就像一块砂石,轧不出油来,两块砂石,怎么会轧出油来呢。所以就晓得心同境界,合拢了生出心来的这种说法,也是说不通的。若是说这个心的生出来,是没有因缘的,那么变做虚空里头,凭空生出一个心来了,那是更加没有这个道理了。这样的细细考究起来,到底寻不见这一个烦恼心的来处去处,那就晓得这个心,本来就是无生法了,也就晓得一个人只有这一个心。烦恼是这个心,菩提也是这个心,不过在著相不著相的分别罢了,这还不是烦恼就是菩提么。楞严经上说,十方诸佛一同对阿难说,你所以受那轮回的缘故,同得着解脱的缘故,都在自己的六根上,不关旁的事情的。可见得眼,耳,鼻,舌,身,意,这六种根的性,实在就是缘因佛性。因为不明白那一心的道理,就算各种境界,都是真的有的,起了种种分别执著的念头,造出种种的善业恶业来,所以就转到轮回里头去了。若是晓得一切都是自己的心,各种境界,完全都是很清净的相,没有什么可以使得人烦恼的,那么分别执著的念头,就自然不起了。再能够可怜那一切众生,不懂得这种道理,冤枉受那生死的苦,就发起普贤菩萨的行愿心来。忏悔罪业,至诚的拜佛念佛,修种种的净业,把这种功德,回向一切众生,愿意同他们一齐都生到极乐世界去。照这样的修法,不但是一定可以往生西方,并且还一定可以生上品的,这就叫做造业就是解脱了。照这样的修法,一定可以了脱生死的。

  讲到那种佛菩萨的境界,不是我们凡夫可以比得来的。我们凡夫,一定要照修行的方法,一步步修上去,不可以跨大步的。若是性急乱来,就好像小孩子飞跑,一个不小心,就要跌倒的,或是连性命都要送掉的。现在有一种人,看见了维摩诘经,同涅槃经里头,有淫,怒,痴,就是戒,定,慧,造业就是解脱几句经的道理,他们并没有丝毫懂得,也不晓得细细的想想。单看了这几句文字,心里头就想,淫,就是戒,怒,就是定,痴,就是慧,那是犯了淫怒痴,也没有什么要紧的。就随意造出种种的恶业来了,一些也没有惭愧的心,并且还要看轻那守清净戒法的人,说他是小乘法,不是大乘法。这种人叫做拨无因果,将来一定要落到地狱里头去的,真是可怜得很哩。从前佛在世的时候,有一个比丘尼,叫做宝莲香,他心里头想,淫欲的事情,不比得那杀生偷盗,要害着傍人的,所以罪过的。这男女相爱的事情,是大家愿意的,没有什么罪过的。起了这个念头,就做出了淫欲的事情来了。后来他全身的骨节里头,都发出火来烧着,就落到地狱里头去了。这是楞严经上说的,是的的确确的。总之一切事情,都在这一个心,或是迷惑,或是觉悟的分别。心迷惑了,就什么坏事都会做出来了。心觉悟了,就完全是一腔正念,自然守住清净的戒法,那里还会淫呢。正念安定得很,那里还会怒呢。正念明了得很,那里还会痴呢。迷同了悟,都是这一个心,并没有两个心的。淫怒痴同了戒定慧,也都是这一个心。淫怒痴的心,就是戒定慧的心,戒定慧的心,就是淫怒痴的心,并不是有两个心,所以说淫怒痴即戒定慧。心迷惑了,就起淫怒痴的妄念,造出种种的恶业来。心觉悟了,明白清净了,一些些没有什么牵挂束缚了,那就自然解脱了。业同解脱,也就是这一个心,所以说业即解脱。前边讲过的苦即法身,烦恼即菩提,同后边的贪欲是涅槃,转烦恼成菩提,都是这个道理。不过这些话,都是单讲理性的话。照理性上说起来,一切众生,本来都是佛,但是现在被无明蒙住了,不觉悟了,变成了一个迷惑的众生了,不能够同佛一样了。那么怎样可以只讲理性,不讲修法呢。

  佛经上所说的,不断烦恼而成解脱,那是讲一种夙根最深的人,明白了那一心的道理,觉得烦恼本来是没有的,还有什么断不断呢。这个不断的不字,并不是没有的解释,是没有什么东西可以断的意思。但是这种境界,不是平常人能够做得到的。像楞严经上说,尚无不杀,不盗,不淫,云何更有杀盗淫事。这两句的意思,是说那不杀生,不偷盗,不淫欲的念头,尚且没有,怎么还会有杀生偷盗淫欲的事情做出来呢。但是平常修行的人,是不可以不把烦恼这样东西,慢慢的修,修到断尽灭绝的。若是真的可以不要断得烦恼,就自然能够成功解脱的,那么为什么一定要断了见思惑,才可以跳出三界呢。为什么佛要把杀盗淫妄四种罪,定做根本重戒呢。诸法无行经上说,贪欲是涅槃,恚痴亦如是。如此三事中,有无量佛道。这几句话,是说贪,瞋,痴这三种性,本来就是无生法。从这个念头起来的时候,就去追求这个念头,究竟是从什么地方起的,各处都搜寻到了,到底没有这个念头的起处。就晓得一切的妄念,实在本来是无生的。有无量佛道这句话,是说上边所说贪恚痴三种业,有无量无边的佛道在里头,很可以用功研究佛理的。所以下面又说,若人有我心,及有得见者,是人为贪欲,将入于地狱。这四句话,是说若是一个人有认做实在是有我的那种心,同有认做真正有什么东西可以得着的那种见解,那么这个人,就要被贪欲的心,送到地狱里头去了。照这样说法,就见得这贪欲的心,实在是万万有不得的,贪欲的事情,更加是万万做不得的。除非是那已经证得无生法的大菩萨,为了要度脱有缘的众生,一定要用那一种方法,才可以度他,那么就现出那游戏三昧贪欲的假形相来。但是能够现这种假形相的大菩萨,是已经没有一些些认做有我的那种心的人,也没有一些些可以得着什么东西的见解的了。像我们这种凡夫,怎么能够同大菩萨比,随便做出这种犯重戒的事情来呢。并且我们真是能够把身体一切,都看空了,那么还有什么贪欲的心,会生出来呢。就因为不能够看空,认定了有一个我,所以要起这贪欲的念头。能够自己觉得了错,就在这个起心动念上,用心研究佛法,那也是转烦恼成菩提的一种法门。若是弄错了,当做贪欲就是菩提,不碍事的,就造出恶业来,那么就是下了地狱的种子了。我因为这种道理,才学佛法的人,往往容易弄错,落到魔鬼道里头去。所以你问了我,我就说出这许多的话来,一来是借这种话来忏悔自己的罪业,二来是奉劝学佛的人,总要修十善业,相信因果。照观无量寿佛经上,所说的各种修净业的法门去做,那么将来大家都可以生到西方极乐世界去了。

  那人道,一切善恶的事情,都是从自己心上起的,这种道理,我是相信的。讲到那外面的各种境界,不管你心里头爱他,恨他,他总是那种样子的,那么自己的心外面的东西,明明是同了自己的心,各不相干的了,怎么可以说都是自己的心变现出来的呢。我道,你不要不相信,我再来把这种道理,细细的讲给你听。心有两种的分别,一种是真心,一种是妄心。真心,就是一切众生的根本法身,是永远不改变的,所以叫做真如性。妄心,是从接触了外面的境界才起的,是刻刻变换的,所以又叫做生灭心。你方才所说的心,是妄心,不是真心。妄心是事事窒碍的,真心是处处灵通的。所有一切的色法,心法,都是从这真心里头,变现出来的,所以又叫做如来藏心。那些变现出来的东西,都没有体性的,就都是空的假的。只有这个真心,是有体性的,是实在的。所以一切的法,只是一个真心,并没有一些旁的东西,所以又说是唯心。诸佛菩萨,因为证得了这个真心,所以就有各种的自在神通。能够把须弥山放在芥菜子里头,并且须弥山并没有缩小,芥菜子也并没有放大,你想稀奇不稀奇呢。诸佛菩萨还能够把极短的时候,变做极长,把极长的时候,变做极短。所有过去未来的一切时劫,完全都收在现在的一个念头里边,你想稀奇不稀奇呢。从前有一个高僧,名叫灵润。他同了几个出家的人去游山,走到一处荒野地方,忽然四方都有火烧来了,那些人都吓得跑散了,独有灵润和尚,仍旧照常走他的路。他对那些人道,心的外面,没有东西的,这火实在就是自己的心变现出来的,不是真的。倘然说这火可以逃避得脱的,那是认做真是有这个火了,就免不了要被火烧着了。后来这火烧近灵润和尚的身边,就自然消灭了。若是这火不是自己的心变现出来的,怎么灵润和尚认做不是真的火,火就会依了灵润和尚的话,就消灭了呢。还有一个高僧,大众称他生公的。他在我们世界上的时候,涅槃经的下半部,还没有传到中国来。他先就说一阐提的人,也有佛性的,大家都说他是违背佛法,不相信他的话。有一回,他到苏州虎丘山,一个人坐在一块石上,对那旁边竖起的石头说道,一阐提有佛性的么。那些石头,都向他点头。人家常常说的生公说法,顽石点头,就是这个出典。后来中国得着了涅槃经的下半部,经里头真的说,一阐提也有佛性的。倘使那些石头,不是自己的心变现出来的,怎么会点头呢。讲禅宗的六祖大师,得了五祖传他的衣钵,回到广东韶州府地方,住在宝林寺里头。有些恶人,要去害他,六祖避到了前山去,那些恶人,就把前山放火烧起来。六祖把身体隐了,挨到了石头里面去,就免脱了这个难关。现在石上边,还有六祖盘膝坐在那里的痕迹,同布衣的纹路哩。倘使身体同那石头,实在是有的,那么怎么能够把身体挨到石头里面去呢。看了上边所说的各件事情,还可以说各种境界,是心外面实在有的东西,不是自己的心变现出来的么。

  那人道,你所说的,都是佛菩萨的情形,佛菩萨是因为得着了种种的神通,所以能够要怎样就怎样。若是一切境界,真的都可以跟了自己的心改变的,那么我们为什么,就不能够把各种境界,跟了自己的心改变呢,为什么我们就做不到呢。我道,你想起来,佛菩萨的神通,都是在心外面得来的法术么。要晓得神通两个字,是说自己的心,能够自在灵通的意思,实在就是自己的真心作用。我们凡夫,因为有了那种种的妄想心,把真心遮盖住了,真心的自在灵通,不能够发现出来,所以不能够要怎样就怎样。只要能够把妄想的心,完全除掉了,那么就同了佛菩萨一样,要怎样就可以怎样了。我再说两件故典,给你听听,你就可以晓得凡夫的情形,不是佛菩萨的情形了。从前周朝的时候,有一个种田的老年人,叫做商丘开。那一天,有两个人借住在他的家里头。到了半夜里,两个人还在那里讲话,讲的是晋国的范子华,怎样的有大势力,能够使得富的变穷,穷的变富。商丘开听见了,到了明天,就一路寻到范子华的门上来。那范子华家里头的客人,都看不起他,种种的取笑他,欺侮他,商丘开总是恭恭敬敬地对他们。他们想商丘开是个呆子,有意寻他的开心,同他登到很高的台上去。这许多人里头,有一个人说道,哪个能够跳下去的,赏他一百两金子。商丘开听了,就先跳下去。那台是很高的,商丘开好像是空里头的飞鸟,落到地上,丝毫没有受伤,大家还不觉得稀奇。后来又到黄河的湾头,水最深的地方,对他说道,这里头有最贵重的宝珠,只要能够下去,就可以得着的。商丘开听了这话,又下水去了。不多一刻,他上来了,真的得到了珠宝,那些范家的客人,才觉得有些稀奇了。后来范家的库房,被火烧起来了。范子华对商丘开说道,你若是能够到火里头去,取出东西来,那么所有取得的东西,不论多少,一齐给你。商丘开真的就走到大火里头去了,出出进进了好几回,身上的衣服,竟然一些没有烧着。大家看了这种情形,都说商丘开是得道的圣人了,所以就一同向他谢罪。商丘开方才晓得他们是作弄他,就对那些人说道,我并没有得着什么道,不过是因为起初听了你们的话,心里头起了一种坚固的信心。想你们所说的话,都可以做的,所以尽你们怎样的说法,我总是听你们的话,没有想到自己的身体上面去,也没有想到水会淹死,火会烧死的危险。现在晓得了你们是骗我的,回转来想想,倒觉得很可怕了,以后再也不敢到水里头火里头去了。你想那商丘开,为什么能够不被水淹死,不被火烧死呢。就因为水同火,也都是自己的心,现出来的一种虚假的相。实在都是空的,只要不动妄心,完全是真心作用,那水火就是空的假的,不会害人了。那些淹死烧死的人,都因为他们起了分别执著的心,把水火认做是实在有的东西,心里头想是有,那就真的有了,所以就受他的害了。商丘开的不死,就好在他能够不动妄心,所以这水火,倒反是妄的了,空的假的了。若是那水火实在是真实有的,不是自己的心变现出来的,那就不动妄心,也一定免不了要淹死烧死了。还有一件,也是周朝晋国的事情。晋国有一个做大官的,叫做赵襄子。他带了许多人,到山里边去打猎。因为要捉兽,把那几百里地方的树林,一齐放火来烧,使得各种野兽,都从树林里头跑出来。你想那种火势,还了得么。在那个时候,大家看见有一个人,从石壁里边走出来,在那烟火里头走。大家都疑惑他是鬼,不是人。后来火烧过了,那个人慢慢地走得近了。赵襄子觉得奇怪极了,特地把他留住,细细的看他,实在不是鬼,是一个人。赵襄子就问他,你怎么能够把身体躲在石壁里边,又怎么能够到火里头去的呢。那个人道,什么东西叫做石头,什么东西叫做火。赵襄子道,方才你的身体,就是从石头里边出来的,你所经过的地方,就都是火。那个人道,这些事情,我都不知道。我好好的在那边走路,一些都没有看到什么石壁,什么火呀。照这样看起来,只要心里头不起分别执著的念头,一切都可以自在的。若是这个身体,同那石壁,同那火,不是自己的心变现出来的,不是空的假的,不真实的,怎么那个人能够自由自在的出进,一些没有阻碍呢。看了这两件事情,应该把你心里头的疑惑,完全都去掉了。再讲世界上有各种的邪教,他们也有会隐身法的,能够把他们的身体,隐得一些也看不见。不论什么东西,都能够把身体隐进去,像虚空一样,一些没有阻碍的。还有一种,会五行遁的,能够借了五行的随便那一种,把身体遁去。也有会缩地法的,能够几万里几千里的路,缩做了几步的。他们对了那所有的一切,本来都是空的,没有一定的那种道理,都不知道,就算是自己用了功夫,得到了这种法术,那里晓得除了自己的真心作用,有什么法术可以得到呢。并且他们只晓得用一些邪定的功夫,所以尽管会那种遁法,究竟是没有什么大用处的,到底不能够了生死,只成了各种的邪术罢了。倘使那个身体,同外面的一切东西,真是实在有的,那么怎么能够把身体隐去,怎么能够从墙壁里头,水火里头遁去,怎么能够把远路缩做近路呢。就因为实在都是自己的心变现出来的,所以自己的心,能够作得来主呀。那人道,我看见佛经上,总说一切的境界,都是妄心变现出来的,那个真心,是清清净净,没有一些形相的,怎么你又说一切的心,都是从真心里头变现出来的呢。真心既然是很清净的,没有一些些形相的,怎么会变现出一切法来呢。我道,真心妄心,实在并不是两件东西,真心就是妄心的体性,妄心就是真心的相用。真心虽然不变,但是能够随缘的。从那真如的本性上,随了种种的业缘,现出种种生灭的虚假形相来,所以说真心完全成了妄心。真心虽然随缘,但是终究不变的。尽管现出一切生灭的形相来,实在仍旧还是完全的真如性,所以说妄心就是真心。真心,就是上边所说的如来藏心。真心的性,叫做真如性,也叫做圆成实性。妄心,就是心心所法,因为是依傍了各种境界才起的,所以叫做依他起性。这一种依他起性,就是真心随缘的作用,实在也是真实法,并不是虚妄法。那么为什么说是妄心呢,因为一切凡夫,有种种的迷惑,不明白唯心的道理。在那自己的心所变现出来的一切境界上,胡乱起那种种的分别心,执著心,就是叫做遍计执性的那种性。这种遍计执性,那就完全是迷惑,完全是虚妄法了。凡夫的起心动念,总免不了这种遍计执性的。因为依他起性里头,有这种遍计执性,所以就叫做妄心。妄心所现的相,完全是虚相。因为心既然是虚妄的,所以相也是虚妄的。分别心,执著心,都是障碍心,所以所现的相,也是种种障碍的。真心,是真实的平等心,所以所现的相,叫做真如实相,完全是圆融的,没有障碍的。总之一切境界的相,都是随自己的心变现的。真心妄心,只是一心,虚相实相,只是一相。经里头虽然说一相无相,实在并不是真正的没有一些形相,不过是没有那种虚妄障碍的相,只有完全清净,完全圆融的那种实相。实相的身体,叫做清净法身。实相的国土,叫做常寂光土。虽然有身体国土两种的名目,实在是圆融无碍,不可以分别的。这种身体国土的相,说他是一,却不是一,说他是二,又不是二。实在是不著相的相,方便说法,叫做无相。不明白这个道理,错认做真心没有现出相来的作用,那是把真空认做了顽空了,这个叫做断灭知见。学佛法的人,最忌有这种不正当的知见。要晓得有了心,便有相。譬如灯光,有了灯,便有光,灯是光的本体,光是灯的功用。心是相的本体,相是心的功用,体不离用,用不离体,这是一定的道理,所以说心是法界,就因为一切的法,都是从自己的心上生出来的缘故。

  那人道,你说的心心所法,我读佛经,常常看见这个名目的,究竟是怎样解释呢。我道,心法就是识。识有八种,第八识是主,有种种的别名。因为这个第八识,能够包藏一切的法,所有一切善法,恶法,世间法,出世间法的种子,都包藏在里头的,所以叫藏识,梵语叫阿赖耶识。又因为一切善法,恶法,世间法,出世间法的种子,在这个第八识里头,没有一样不完全的,所以又叫种子识。并且因为有了这个识,能够使得所有的种子,不会散失,受报的眼,耳,鼻,舌,身等种种色根,也不会忽然的变坏,所以又叫做执持识,梵语叫做阿陀那识。像这样的各种名目,都是就凡夫的地位说的。到了那成佛的时候,这个第八识里头所有生灭性的种子,就都完全消灭了,只有清清净净的一种不生灭性了,那就叫清净识,梵语叫做庵摩罗识。这是大略解释第八识的道理。还有的七种识,都叫做转识。转字,是流转转动的意思。因为这七种识,都是随了境界流转的,所以叫做转识。这是公共的名目,若是就各别的名目解释,那么第七识叫做我执识。因为这个识,认做第八识是我,所以常常起我见,我贪,我慢,我痴四种的执著心,所以说是我执识,梵语叫做末那识。前六种识,都叫做了境识。了,是明了,就是辨别清楚的意思。境,是色,声,香,味,触,法,六种外面尘相的境界。因为这六种识,都有辨别境界的力量,所以叫做了境识。分开来说,因为这六种识,是依了眼,耳,鼻,舌,身,意的六根起的,所以分别叫做眼识,耳识,鼻识,舌识,身识,意识。上边所讲的八种识,又都叫做心王,因为是一切心所法的主脑,就是心的王,所以叫心王。心所法,是依了心的势力,分别生起来的,所以叫心所有法。简单说,就叫心所。心所同了八识心王,有相应的,也有不相应的。单是第六意识,就有五十一个心所法,一共分做六位。第一位叫遍行位心所,有五个心所,都是周遍一切境界的。一切的心起来,他必定跟了一同起来的,所以叫做遍行。就是触,作意,受,想,思的五个心所法。同了第八识相应的,只有这种遍行位的五个心所,别种心所,就同了第八识不相应了。第二位叫别境位心所,也有五个。因为他所攀缘的各种境界事相大都各别的,所以叫做别境。就是欲,胜解,念,定,慧的五个心所法。第三位叫善位心所,有十一个。第一是信。佛经里头说,信为道元功德母。因为这个信心所,能够引起一切的善法,所以说是道元。一切的功德,都由他发生的,所以说是功德母。一切高深玄妙的佛法,只有这个信心能够引得进去,所以修净业的人,三种资粮的第一种,就是这个信心。胜解心所,是信心的因,欲心所,是信心的果。没有这个信心,就一定不能够学成佛法的,所以菩萨的行位,开头就是十信位。除了这个信心所,还有惭,愧,无贪,无瞋,无痴,勤,安,不放逸,行舍,不害,连了那信心所,总共是十一个善位心所法。惭心,是从自己的心起的,愧心,是对他人起的。惭心,是修善的因,愧心,是灭恶的因。无贪,无瞋,无痴,又叫做三善根。勤,是使得善心有进步。安,是调和自己的心,使得心不昏沉。不放逸,是使得善心不退失。行舍,是定息自己的心,使得心不浮散。不害,就是悲心。这十一个善位心所法,同那遍行位,别境位,两种心所法,都有相应的道理的。佛经上说的三十七品助道品,就是用这个善位心所,同遍行,别境,两种心所法修的。三十七品助道品里头的四念处,是念心所的正主,胜解心所的辅助。四正勤,是勤心所的正主,欲心所,同行舍心所的辅助。四如意足,是定心所的正主,欲,勤,念,慧,四种心所的辅助。五根,五力,就是信,勤,念,定,慧的五个心所法。七菩提分,八圣道分,都是慧心所的正主,别的各种心所的辅助。总之学一切佛法,总离不掉这遍行位,别境位,同善心位的二十一个心所法的。还有二十六个心所法,那是各种烦恼心所,所以都是恶心所。分做两位,第一位,是贪,瞋,痴,慢,疑,恶见六个心所。是一切烦恼的根本,所以叫做根本烦恼,也就是各种见惑。第二位,是忿,恨,覆,恼,嫉,悭,诳,谄,害,憍这十个心所,叫小随烦恼。因为都是跟随了各种根本烦恼的枝末烦恼,所以叫做随。又有无惭,无愧,二个心所,叫中随烦恼。掉举,惛沉,不信,懈怠,放逸,失念,散乱,不正知八个心所,叫做大随烦恼。这大中小的分别,是就三种心所的大小宽狭上说的,不是在过失的轻重上说的。这二十个随烦恼心所法,都是跟随了各种烦恼性起的,所以叫做烦恼。还有一种,是四个不定位心所,就是悔,眠,寻,伺四个心所。因为这种心所法,善恶不一定的,所以叫不定位心所。总共是五十一个心所法。第七识,不过同我贪,我痴,我慢,我见四种根本烦恼相应。第六识,同六位五十一个心所法,完全相应的。前五识同了遍行位心所,善位心所,根本烦恼里头的贪,瞋,痴,三种,又中随烦恼,大随烦恼,都有相应的道理。但是同别的心所,都不相应的。这是心王心所的大略情形。

  这八个识,五十一个心所法,同十一个色法,二十四个不相应法,六个无为法,总共是一百个法。经里头所说的百法,就是这几种。所有十法界圣人,凡夫,善的,恶的,种种法,都包括在里头了。不过说起来很烦,又不容易明白,所以只把总名目提出来,晓得一些就罢了。二十四个不相应法,六个无为法,也不详细说了。总之这种种法,都是从真实心上现出来的种种虚妄的法相。若是不起取著的心,那么自己的心相,尚且寻不到,那些虚妄的变相,还从什么地方生起来呢。所以对那一切境界,不起分别心,执著心,是学佛法第一要紧的事情。只有修净土法门的,那就起分别心,执著心,都不妨碍的,因为这个净土法门,本来就是因缘所生法。爱取,是后世投生的因,本来要不得的。独是对那净土法门,就要有爱取的心。爱净土,要净土的心,越坚固,那就往生净土的希望,越稳当了。但是要求往生的品位高,那么还是要明白一心不二的正道理的。讲到那一心不二的正道理,那就不独是八个心法,五十一个心所法,完全只是一个心。就是那十一个色法,二十四个不相应法,六个无为法,也哪一种不是这一个心呢。

  那人道,我听说佛有三身,四智,五眼。一个人有了三个身,不是变成三个人了么。有了五种眼,不是就应该有五种身体了么。我道,佛的三身,就是法身,报身,应化身。法身,就是自己的真性,并不是四大和合,像我们凡夫的这种身体,所以也叫做自性身。这是佛所证得的真正清净法界,也就是报身同应化身的根本。离开了一切心思言说的境界,有了完全无量无边,真常不变的功德,一切法平等的真实性,才可以叫做法身。报身,就是自己的智慧性,也叫做受用身。但是受用身有两种,一种是自受用身。是诸佛修了三大阿僧祇劫,修成了种种的福德智慧,积成了无量无边的真实功德,显出光明遍照的身来,永远受用那清净的佛果报的真乐。一种是他受用身,是因为要教化那证得法身的菩萨,特地现出种种相好庄严的佛身来,说种种的真实法,使得受到教化的众生,都得到受用。应化身,就是佛的色身,也可以叫应身。一切有缘的众生,修到了根机熟的时候,佛就现出这种或是一丈六尺,或是八尺的金身来,对他说佛法,把他度脱。释迦牟尼佛在娑婆世界,说法教化众生,就是现的应化身。但是应化身有两种,三乘圣人所见的,是胜应身,凡夫所见的,是劣应身。法身同了自受用报身所住的国土,叫做常寂光土。他受用报身所住的国土,叫做实报庄严土。应化身所住的国土,是方便有余土,同那凡圣同居土。实在讲起来,三身还只是一身,四土还只是一土,有怎么样的功德,就现出怎么样的相来罢了。但是讲到这个相,又明明的有三种身相,明明的有四种土相,这是不可思议的。佛的四智,就是凡夫的八种识转成的。前五种识,转成了成所作智,第六识转成了妙观察智,第七识,转成了平等性智,第八识,转成了大圆镜智。第六识同第七识,是从因上转的。前五识同了第八识,是从果上转的。佛的法身,自受用身,同常寂光土,是大圆镜智所现的。佛的他受用身,同实报庄严土,是平等性智所现的。佛的应化身,同方便有余,凡圣同居两种土,是成所作智所现的。妙观察智,观察自己同他人的功德过失,宣说种种妙法,破众生的一切疑惑,可以使得一切众生,享受种种的安乐利益。能够明白了识转成智的道理,就可以晓得烦恼性,实在就是菩提性了。五眼,是肉眼,天眼,慧眼,法眼,佛眼五种。五眼并不是有五种眼根,是一种眼根上有五种的功用。肉眼就是我们凡夫的这种眼,只看见近处,看不到远处,有了一些障碍的东西遮住了,就看不见了,这种叫做肉眼。天眼有两种,一种是从福报得来的,像那一切天人所得的眼。一种是从苦修得来的,像那佛弟子阿那律所得的天眼,那就比了从福报得来的天眼,胜过许多了。若是佛菩萨的天眼,那又胜过阿那律的天眼许多了。不过天眼虽然比肉眼好得多,究竟还是凡夫的眼,比不得慧眼,法眼,佛眼三种,是圣人的眼。慧眼,是缘觉声闻的眼,能够明白见到一切法真空的道理。就是破了见思惑,证得了真谛的智慧相。得这种慧眼的人,所有十法界里头,一切法的大小名字,完全看得明白清楚,所以也叫做一切智。这是二乘圣人的境界。法眼,是菩萨的眼,能够明白见到一切法妙有的道理,就是破了尘沙惑,证得了俗谛的智慧相。得到了这种法眼,就能够用诸佛的道法,发起一切众生的善根,所以也叫做道种智。这是圆教十信位以上的菩萨境界。佛眼能够见到一切法,非空非有,不可思议的道理。那是要破了根本的无明惑,证得了中道第一义谛的智慧相,才有这样的好处。得了这种佛眼,能够从一法里头,推开来悟到一切法的真实道理。所有一切佛的道法,一切众生的种性,没有不明白晓得,所以也叫做一切种智。圆教十住以上的菩萨,也有证得这种佛眼的,但是功用的深浅不同。证到佛眼的菩萨,就叫分证佛。只有佛完全能够证得,所以叫做究竟证。这五种眼,得着了后边的眼,一定连前边的眼,也得着的,所以说佛有五种眼。总之佛有一切种种的功德,说也说不尽的,实在只是那自己真心的作用。这种作用,一切众生本来都有的,只因为一切众生,从来没有明白过这种道理。虚妄的起种种烦恼心,从这虚妄的烦恼心上,造出虚妄的种种业来,有了各种虚妄的业,就现出种种虚妄的业报相来。因为有这种烦恼,同业报的虚妄法,把自己的灵性障碍住了,就使得这真心的作用,完全显不出来了。所以修行的人,第一先要至诚忏悔那六根三业的罪障。忏悔的方法,在夜课礼大忏悔文里头,会详细讲明白的。

  现在世界上的人,都讲自由平等。实在一切众生,本来是自由平等的,因为不晓得真道理,就造出种种的业来。因为造了业,就受种种的报应,本来有种种的自由功德,都反现不出来了,就现出种种不平等的虚幻变相来了。若是要把那本来的自由平等,一齐回复转来,除掉依照了佛法去修行,再也没有别的方法了。现在大家所讲的自由,不过是自由动烦恼,自由造罪业,到了后来,自由去受那种种的苦报罢了。这样的算自由,实在是大不自由了。照现在的做法,永远得不着真实自由的。就是这个身体,哪个喜欢生病,哪个喜欢要死,但是到底免不了这病死两种的苦处,怎么能够说到自由呢。讲到那平等两个字,那是不要说三界里头,六道众生,种种的受报,极不平等,就单讲我们人道,富的,贫的,贵的,贱的,还有老少的相,男女的相,残废的相,种种是不平等的。这都是各人自己前生造的业招来的,讲起实在的道理来,业是像空里头的华,报是像水里头的月,只是一种虚妄变幻的相,那里有实在的东西呢。虽然说没有实在,但是罪业没有消灭的时候,还是要受到种种的苦报,还是要觉着种种说不出,讲不完的苦的,那里还会得着自由平等的受用呢。所以修忏悔法,最是要紧的。不忏悔到业障消灭,那种生死轮回,一定不能够逃掉的。只有修念佛法门的,靠了阿弥陀佛的愿力,可以带了业,往生到西方去的。只要能够生到西方去,那就可以得着真实的自由平等的受用了。

  又有人道,念佛求生西方,佛经上虽然是这样说,我总觉得有些疑惑。那个极乐世界,看也看不见,不晓得是真的有呢,还是假的有呢。佛说这个境界,或是方便假说的,就算真有这个世界,也是离开我们的娑婆世界,有十万万万个世界,这样的远,怎么能够去呢。虽然听说某人往生,某人往生,也不过是大家猜想的话,究竟那个人是不是真的往生,怎么能够晓得呢。我道,阿弥陀经上说,从这里娑婆世界,一直向西去,过了十万亿个世界,有一个世界,叫做极乐世界,明明白白说是有的,怎么还疑惑不是真的有呢。妄语是佛定的根本重戒,哪有佛自己说妄语来骗人的道理呢。照华严经上说,毗卢遮那如来所教化的华藏世界,从下边到上边,总共有二十层。我们的娑婆世界,同西方的极乐世界,都在第十三层上。若是我们的娑婆世界,是真有的,那么极乐世界,也自然是真有的了。若是说极乐世界,不是真有的,那么我们的娑婆世界,也不是真有的了。我问你我们的娑婆世界,究竟是真有的呢,还是没有的呢。若是你认做娑婆世界是真有的,那么你为什么要疑惑极乐世界不是真有的呢。一样都是佛说的话,为什么有相信有疑惑呢。若是你认做娑婆世界,也不是真有的,那么请问你,你现在所住的是什么世界呢。佛明明说是有,你还要疑惑不是真有,这样的疑惑,就叫做谤佛,那就是种地狱罪的因,将来不免要结地狱果的。千万不可以这样乱疑惑的。你说那极乐世界看不见,所以疑惑不是真有么,那么像那外洋欧洲美洲的各国,你也没有看见过,难道好说欧洲美洲各国,也不是真有的么。要晓得看得见看不见,虽然说远近的关系,实在还是有缘没有缘的关系。俗语说的,有缘千里来相会,无缘对面不相逢。那些到欧洲美洲各国去的人,就因为是同了他们有缘,所以就能够去。现在我们诚心念佛,一心要生到西方极乐世界去,念佛就是结净土的缘。念佛越是认真,就是净土的缘,越结得深,将来一定能够往生到极乐世界去的。并且还有不消等到往生,先看见极乐世界的景象的,也很多。就像那晋朝有一个做大官的,叫张抗,是专诚念佛的。他在病的时候,看见了极乐世界,他就对家里头的人说道,原来极乐世界,就在西边的厅屋里面,翁儿在那莲花台上拜佛哩。说了这几句话,不长久他就往生了。还有宋朝的荆王夫人王氏,他是一心修净土法门的,服侍他的人,也都学他朝夜念佛的。荆王有一个妾,念佛不认真,受了夫人的责备,就自己醒悟忏悔,一心精进念佛。忽然没有什么病,就死了。后来他托梦别的一个妾道,我受了夫人的教训,已经生到极乐世界去了,请代我谢谢夫人。那夫人心里头还很不相信。到了第二夜,夫人自己也做梦,梦里头同那个已经死的妾,游玩七宝庄严的莲花池。看见一朵莲花上坐的人,穿了天上人穿的衣服,莲花上面,标明白的名字,叫杨杰。又有一朵莲花上的人,穿了上朝去见皇帝的大礼服,坐在那里,莲花上面标明白的名字,叫马圩。又看见一座金台,光亮得了不得。那个妾指着道,这是将来夫人生西的宝座。夫人得了这个梦,亲自看见了极乐世界,非常美丽的景象,知道那个妾实在是往生了,就更加至诚念佛。活到八十一岁,那一天正是夫人的生日,大家都向夫人祝寿,夫人手里拿了香炉,就在观世音菩萨的像前,立着化去了。上边所说的两个人,都是在往生的前,先看见了极乐世界的。像这样的情形,很多很多,只要看那往生集,同净土圣贤录两部书,就可以晓得往生西方,都有确实的证据,并不是虚假的。佛说十六观经的时候,有一位王的夫人,叫韦提希,同了五百个侍女,都看见西方三圣,同极乐世界的种种庄严相。佛授记他们,将来都能够往生到极乐世界去的。照这样看来,极乐世界虽然是很远的,但是有缘的人,也可以看得到的。这是因为一切的相,只是一个实相,实相本没有什么远近大小的。远近大小的相,都是凡夫的妄心上,自己起的分别妄见。实在十万亿佛土,同我们的娑婆世界,并没有一丝一毫的隔开。照极乐世界说起来,我们的娑婆世界,在极乐世界那边所占的地位,还不满一瓣莲花瓣的大小。照娑婆世界说起极乐世界来,也是这样的。要晓得一切有色的相,都是自己的心变现出来的。种种的色相,完全就是如来藏心,哪怕是一点极小的微尘,也是如来藏心的全体。如来藏心里头,没有一件东西,不包括在里头的。既然这一微尘,就是如来藏心的全体,那么所有一切的东西,自然都在这一微尘里头包着了。所以一微尘的真量,同那尽十方遍虚空的真量,并没有高下大小的。一切的相,都是这个样的,所以一切的相,没有不各各融通,各各收摄的。普贤菩萨的一根毫毛的孔,能够收尽十方世界,就是这个道理。天衣怀禅师讲往生的人,说是生则决定生,去则实不去。就因为现前的一一微尘,都包含着极乐世界在里头的,那么极乐世界,就在面前了,还有什么去的相呢。但是虽然没有去的相,却是明明白白生在那十万亿佛土外的极乐世界里头的。经里头形容那往生西方的快,总是说一刹那间,一弹指顷。因为十万亿佛土,实在就在自己的一念头里,念头一动就到了,怕什么路远不能够去呢。就是照世间凡夫的眼光说起来,远近大小,实在也是没有一定的。譬如像天空的星月,用千里镜一照,仿佛就在眼前这样近了。一个虮虱,用显微镜一照,就好像是牛马那样大了。这不是远近大小,没有定相的证据么。那不明白的人,还说这是用了一种能够变相的东西,所以把他原来的相改变的。不晓得原来的相,既然可以改变,就见得相是没有一定的了。若是真有一定的,怎么能够改变呢。况且就像那天空的月亮,有的人看来像茶杯大,有的人看来像饭碗大,有的人看来像面盆大,有的人看来像浴盆大,这是各人的眼光不同,所以看月亮,也是大小各样的。照这样说起来,还可以说相是有一定的么。

  讲到那疑惑往生的人,没有消息回来,恐怕不是真实,那也是乱疑惑。讲到往生的确实证据,最明白的,是一种暖顶相。那怕断了气后,过了十多个钟头,他的头顶上,还是热腾腾的。这件事情,是可以试验的。还有面色有光彩滋润,尸体轻软,种种的同寻常的相两样的。照那往生集,同净土圣贤录上所记的,临终的时候,有的看见佛光照耀,有的听得天空里头,有各种天上很好听的乐器的声音,有的闻着特别的香气。不独是本人看见,听得,闻着,旁边的人,也有一同看见佛光,听得天乐,闻着香气的。有的结跏趺坐了死去的,叫做坐化。有的立在平地上死去了,身子不跌倒的,叫做立化。有的临终的前几天,自己就先知道那一天要往生了。从从容容同那一班要好的人,都告别了,到了死的时候,没有一些病痛,就安然死去的。像这种种的情形,还可以说往生没有证据么。晋朝的时候,远公法师在庐山上,结了一个东林莲社,他是第一个提倡修念佛法门的。莲社里头,总共有一百二十三个人,都往生西方的。里头有一个人,叫做阙公则,他先前立愿,将来自己往生了,要回来报信的。后来他死了一周年,他的朋友,替他做佛事功德,忽然满间屋里,都是金光。听得空里头有人说道,我是阙公则,已经生在极乐世界了,因为从前立过报信的愿,所以特地回来告诉你们,大家只要诚心念佛,没有不往生的。说完了这句话,那金光就没有了。宋朝时候,有一个高僧,叫做可久。他住在明州地方,常常念法华经的,发愿求生西方极乐世界。那时候的人,都叫他做久法华。仁宗皇帝元祐八年,久法华八十一岁,那一天坐化了。过了三日,重新活转来,对人说道,我看见净土境界,同那经上所说的情形,完全一样的。莲华台上,都标明白那应该往生的人的姓名。看见一个金台,标的是明州孙十二郎,一个金台,标的是久法华,一个银台,标的是明州徐道姑。说了这几句话,又化去了。后来过了五年,徐道姑死的时候,他的屋里头,满屋的异香扑鼻,大家都闻着的。过了十二年,孙十二郎死的时候,虚空里头,有很好听的那种天上的乐器声音,大家都听见的。照这样看起来,那些人,不都是往生到西方去的么。像阙公则同了久法华,往生了后,还回转来报信,怎样还可以疑惑往生不是真实的呢。

  那人道,发菩提心的人,第一是要救度众生,那么应该要生在这种恶浊世界,才可以救度这种苦恼众生,怎么只顾自己的安乐,求生到西方极乐世界去呢。并且十方世界,清净的国土,也多得很,为什么一定要生到西方极乐世界去呢。我道,求生到西方极乐世界去,就是为要救度众生的缘故。佛经上说,要度脱旁人,先要能够度脱自己。不能够度自己,就要想度旁人,没有这种道理的。我们果然生到了西方极乐世界去,那么一定能够证得无生法忍,证了无生,就可以化出无数的身体,回到娑婆世界来,救度一切有缘的苦众生了。现在我们每天念佛后,念的各种回向发愿文,都是这个意思。要晓得一个人没有证到无生,还在生死的轮回里头,一受了胎,就会把前世的事情,都迷惑了,记不起来了。或是因为享受了福报,快乐得过分了,就造出恶业来了。等到堕落到恶道里头去了,那就自己要希望旁人来救度,还来不及,怎么还能够去救度旁人呢。所以截流大师说,不修念佛求生西方的法门,去修旁的各种佛法,就是第三世怨。因为修佛法的人,这一世上,不求往生西方,到了下一世,就享受大福报。要晓得越是有福的人,他就有财有势,越容易造罪业,罪业造得多了大了,到了再后一世,就不免要落到恶道里头去,受那极苦的报应了。这不是冤枉的么,所以说是第三世怨。极乐世界,比较那十方的净土,有四种特别好处。第一,是阿弥陀佛的慈悲愿力。一切众生,只要诚心念佛,求生到极乐世界去,到那临终的时候,阿弥陀佛没有不来接引他往生的。第二,是极乐世界衣食住三件事情,都是自然有的,并且都是很好的。又没有女人,没有恶缘。所听见的,都是佛法,那贪瞋痴的恶心,自然不会起来了。第三,是阿弥陀佛的寿命,无量无边阿僧祇劫,往生的众生,也都是无量无边阿僧祇劫的寿。这样的长寿,还怕一世修不成功么,就是根性钝的,也一定能够修到一生补处的地位。第四,是生到极乐世界去了,就可以慢慢的得到六种神通,能够随意到十方佛前,供佛听法,修种种的功德。这都是靠了阿弥陀佛四十八大愿的力量,才能够有这四种特别的好处。佛总劝人求生到西方极乐世界去,就因为有这种特别好处的缘故。还有一层道理,专心念一尊佛的名号,容易成功三昧。随愿往生经里头,佛对普广菩萨说道,阎浮提的众生心思恶浊散乱,所以十方佛都赞西方极乐世界阿弥陀佛,好使得众生把心思归在一处,容易往生。要晓得念佛法门,最重要的是一心不乱。能够念到一心不乱的境界,那么临终的时候,自然不会得起颠倒的心,万妥万当的往生西方了。虽然说每天十念阿弥陀佛,只要求生西方的愿,发得恳切,同阿弥陀佛的愿心相应了,靠了阿弥陀佛的大愿大力,也一定可以往生西方的。但是究竟功夫太浅,总恐怕没有十分把握。况且修行的人,功夫多做一分好一分,所以有空闲时候,总还是多念的好。

  那人道,我听见阿弥陀经上说,生到极乐世界去的,都是不退转的菩萨。观佛三昧经上说,佛授记文殊菩萨,应该往生极乐世界。华严经里头,普贤菩萨说十种大愿,求生净土。照这样看起来,极乐世界,只应该大菩萨往生的,我们凡夫,怎么能够有往生的资格呢。我道,阿弥陀经所说的不退转,是说往生的众生,都能够到不退转的地位,不是说要先到了不退转的地位,才能够往生极乐世界。讲到佛授记文殊菩萨的往生,那是说往生到极乐世界的常寂光土,或是实报庄严土,不像我们凡夫,生到极乐世界去,只能够生到凡圣同居土。普贤菩萨的十大愿,不独是劝众生自己求往生,还要教化一切众生,劝他们个个人发求生极乐世界的愿心。讲到普贤菩萨自己,是等觉菩萨,还没有到妙觉菩萨的地位,所以也还应该要求往生的。要晓得极乐世界,同我们娑婆世界,一样的也有四种土相。法身菩萨往生,是生的常寂光,实报庄严,两种净土。十信位以下的菩萨往生,是生的方便有余净土。寻常凡夫往生,是生的凡圣同居净土。论起道理来,极乐世界的凡圣同居土,种种庄严,比了娑婆世界最高的天宫,还要胜过百千万倍哩,薄福的凡夫,实在是没有往生的资格的。所以阿弥陀经上说,少善根福德因缘的人,不能够生到极乐世界去的。幸亏阿弥陀佛,有摄受众生的慈悲大愿力,只要众生真实的相信,发恳切求往生的愿,至诚的念佛名号,没有不接引往生的。照观无量寿佛经上讲起来,就是那造了种种极大罪业的众生,临终时候,地狱的相,已经现出在面前了,差不多就要落到地狱里头去了,只要靠从前念佛的善根力,碰着了善知识,教他一心念南无阿弥陀佛。接连念了十声佛号,那地狱的相,就化做一阵清凉风,看不见了,只看见一朵金莲花,比太阳的光还要亮,停住在他的面前。就在起这个念头的时候,那个人已经就托胎在这莲花里头,生到极乐世界去了。像这样有极大罪业的众生,临终至诚恳切的念了十声佛,也就能够生到极乐世界去,你想便宜不便宜呢。你要晓得,这是靠了阿弥陀佛的愿力不可思议,所以有这样的好处。大众念佛的人,只要信心真实,愿心恳切,实在是没有一个不往生的。永明寿禅师说,万修万人去,这句话并不是假说的。还有一层,念佛的功德,无量无边,用至诚心念一句佛号,就可以消灭八十亿劫的生死重罪,这是佛金口说的,一定不会不真的。念佛的人,天天念佛,或是几千,或是几万,那怕从前所造的罪业多,也自然都会消灭完的。没有了罪业,就是没有在这个恶浊世界投生的因缘,只有往生净土的因缘了。

  那人道,我听说一个人尽管平常不念佛,只要到临死的时候,能够念几声佛,那怕是积过恶业的人,也一样可以往生西方的。像张善和,本来是一个杀牛的屠夫临死碰到了善知识,劝他念佛,他就往生西方了。像张善和那种杀牛的人,已经积了不少的杀业,临死念了几声佛,尚且能够往生西方,那么往生西方,是很容易的事,何必要天天念几万声的佛呢。我道,张善和这个人,前世一定是很有善根的,所以临死的时候,会碰到这样的善知识,劝他念佛,他自己还能够心神安定,接受这善知识的劝。这是千万人里头,难得看见一个的。要晓得,一个人到了临死,四大分散的时候,好比有无数的刀,把他的身体解开来,痛苦得了不得,心里头万分的恐吓慌乱,怎么还会想到念佛呢。不要说碰不到善知识,就算有善知识去劝他,恐怕他的神识糊涂,也听不到善知识的劝了。或者就是听到了,人到了临死的时候,舌头也硬了,呼吸也短促了,要念也念不成了。像这种种的情形,多得很,哪里拿得稳临死还会念佛呢。况且还有田地,房产,金银,财宝,夫妻,子女,功名,富贵,种种的放不下。这样也想想,那样也想想,使得心里头一些主意也没有,这个时候,还能够从从容容的念佛么。要想他一心不乱,那是断断乎没有这种道理的。一个人生在世界上,做一世的人,好比是一场大梦。死了就像梦醒了,梦醒了后,梦里头的境界,完全落了空。人死去了,生前的事业,也就都抛弃了,只有那所造的业,印在第八识里头,做后世受生的因。所以说万般将不去,惟有业随身。这两句的意思,就是说一个人到了快要死的时候,种种东西,都带不去,单只有这个业,跟定了他,替他现出后世的身相来。恶业就现恶道的身相,善业就现善道的身相,净业就现净土的身相,好比是种瓜结瓜,种豆结豆,一些也不会错的。若是不趁早多念佛,多种净土的因,先预备好了往生的资粮,不要说临终的时候,一定会有各种的障碍,使得他提不起念佛的心来,就是能够念佛,那浮飘飘的随口念几句,怎么抵得过一生所做的业的力量呢。恐怕他最后的一念,还是不能够着牢在这一句佛号上,到底不免要被那业力牵去的。所以这种讨便宜的心,一定存不得的。你看古来往生的人,他们总是每天有一定的功课做的,或是念十万佛号,或是八万,六万佛号,或是五万,四万佛号,最少的也要念到一万,或是几千佛号的。平时认真念佛,就是为那临终最后的一个念头,做的预备功夫。一个人的念头,实在只是习气发动,哪一种的习气深,自然哪一种的念头,就来得利害坚固。平常时候,时时刻刻地拜佛念佛,一个一个的求生西方的念头,起得惯了,成功了一种相续心,又能够完全不起别的念头,除了一句佛号,随便什么念头,一些也没有,这就叫做念佛三昧,就叫做净业纯熟。自然到那临终的时候,旁的念头,都起不来,只剩了那清清净净,一个念佛求生西方的念头了。后世受身的身相,就是今世最后的一个念头所现的,所以真是要想生到西方极乐世界去,必定要平常时候,天天认真念佛,方才可以有希望,有把握。不是这样把一句佛号,记牢在心里头,总是靠不住的。还有一层,寻常的人,到了临死,总有那种种的病痛苦恼的,有了病,就不免要把他的心思扰乱了。病是罪业的报相,念佛能够消除罪业,所以平常认真念佛的人,往往临终没有一些病痛,好让他从从容容的念佛,这也是有极大关系的。

  那人道,念佛要怎样的念法,才可以容易成功念佛三昧呢。我道,念佛最要紧的,是信心,愿心。信要信得深。第一,要相信这念佛求生西方的法门,是释迦牟尼佛金口说的,六方的许多佛,都证明白这个念佛法门,了不得的好,劝人都要相信的。佛是一定不会说谎话的,只要我们能够依照佛说的方法去做,一定不会不成功的。第二,要相信阿弥陀佛,实在是大慈大悲。为了要救度我们这些苦恼众生,发四十八个大愿,直说到倘然不能够满他的愿心,就赌咒不愿成佛。发了这个愿心,又经过无量无边劫的修种种苦行。不要说布施旁的东西了,就是身体,手足,头目,脑髓,也不知道布施了多少次。为的什么呢,就为了一心要造成这个极乐世界,好让我们去自在受用。这样的恩德,怎么报得来呢。倘使再要不相信,怎么对得住阿弥陀佛呢,恐怕这辜负佛恩的罪,已经要落到地狱里头去了。四十八愿里头说,十方世界的众生,只要至诚发愿,念佛名号,一定都能够生到极乐世界去,永远不再受生死的苦的。并且在一世上,就会到候补佛的位子的。佛的愿力,不可思议,像这样的大便宜事情,一定再没有别的法门,能够胜过的了。第三,要相信自己的心力。我们现在的心性,本来同了十方三世诸佛,没有两样的,所以说众生即是佛。十方一切世界,都在自己的心里头,并不是心的外面,另外还有别的境界。心没有外面的,心也没有限量的。一切的法,都是在自己的心里头的。就是虚空,也是自己心里头所有种种法的一种法相。心里头既然有种种的法相,虚空不过种种法相的一种。拿一种来比种种,自然一种是很小,种种是很大了,所以说虚空生在心里头,好比只是一片浮云,在天空里头。拿浮云来比天空,那种大小的比例,还可以用说话来形容,数目来计算么。现在拿虚空来比做天空里头的一片浮云,拿心来比天空,那么这心量的大,大到还可以说么。自己的心性,既然这样的大,所以要怎么样,就可以做到怎么样。愿意要离开自己心里头的恶浊世界,生在自己心里头的清净世界上,仿佛是左手拿的一件东西,换了右手拿罢了,原是自己的心做主的,怎么会做不到呢。况且还靠着阿弥陀佛的慈悲大愿力,临终来接引往生的,那更加是万稳万当的了。像这样的信,才可以叫做深信。讲到发愿,也要发得切实。第一,要对这个娑婆世界上,所有一切可爱的事情,一起都抛得开,没有一丝一毫贪恋的心。第二,要对了那个极乐世界,起真实的欢喜心,恳切的希望心。看得除了往生到西方极乐世界去,没有第二个好方法,能够使得我永远脱离苦恼的。不独是念了佛号,可以当做阴间的钱用,或是求后世的福报,那种邪见,万万不可以有。就是天人来迎接我去做欲界天,色界天的天王,也要把心守得定,坚决不动。像唐朝的道昂大师,临终的时候,先看见兜率陀天上的许多天人一齐作起各种天上的音乐来,迎接他去。大师对来接的人说道,天道是生死的根本,生天不是我平常的愿心,我本来要求生到西方极乐世界去的,为什么不能够依我的愿呢。不多一刻,天人天乐,都隐去了,只看见西方来了无数的人,拿了香花,作起乐来,挤满在虚空里头,在那大师的头顶上旋转。远近的人,大家都仰起头来看,都是心里头很觉得稀奇,口里头称赞不了。大师道,净土的相现了,我应该去了,说了这两句话,就在法座上坐化去了。像这样的愿,才叫做切愿。不独是自己发愿,要求生到西方极乐世界去,还要代一切众生发愿,把自己所做的功德,一齐回向他们,愿意他们都生到西方极乐世界去。有了这种信愿的心,自然那净业的功课,做起来格外认真,一句佛号,记牢在心里头,不敢偶然忘记了。这样的一直修去,修得长久了,还怕不能够到一心不乱的境界么。但是我们凡夫,从古以来,第八识里头,包藏着无量无边的习气种子,一碰着外面的种种境界,就会不知不觉的生起各种念头来了。杂念不断,心就不能够归一了。所以修念佛三昧的人,要用方便法子,用心把自己的耳朵,听自己念佛的声音。要一个一个字,都听得清清楚楚,随念随听,不让他有一个字含混过去。就是默念的时候,也要心里头觉得像有声音的一样,也可以照样的听。若是有一次念佛,有一句没有听得清楚,那总是自己的夙业障。念完了佛,就要跪在佛像前忏悔。至诚恳切的,念那普贤行愿品里边的四句偈,就是往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。把这四句偈,多念几遍,再回向发愿。忏悔的功德,力量大到不可思议。只要能够用至诚心,那么不论从前造的什么大罪业,都可以消灭的。业障消了,自然种种的恶缘,也就断了。恶缘断了,自然烦恼的心,也起不来了。烦恼心不起,自然只有这个清净心了。那么念佛的声音,也自然一句一句的都能够听得清清楚楚了。没有旁的心念,只有那一句佛号的心念,那就叫做一心不乱,就是得了念佛三昧了。

  又有人道,我听说修十善业的人,可以生到天上去,天宫里头,也都是七宝庄严的,同极乐世界,差不多的。若是生在非想非非想天上,寿有八万大劫。照算一大劫就有十三万四千四百万年,八万大劫,不是要有一百零七万五千二百亿年么,这样的长寿,还了得么。修十善业,是人人可以勉强做得来的。若是说求生西方,那是要念佛念到一心不乱的境界,才可以有把握,实在是很不容易的。为什么不去修容易的十善业,求生到天上去,一定要去修那不容易成功的,念佛法门,求生到西方去呢。我道,生天同生西方,天差地远,怎么可以一同说呢。生天的人,天福享尽了,也有落到恶道里头去的。就像那郁头蓝弗,修成了非非想定,靠了这定的力量,就生到了非想非非想天上去。后来他福报享完了,就落到了畜生道里头去,做了一只飞狸。到水里头去,就吃鱼,到树林里头去,就吃鸟。造了这样杀生的恶业,他到了后世,一定要受很苦的报应了。若是生到了西方去,就有无量无边阿僧祇劫的寿,福就永远享不完了。并且极乐世界里头,只有修善的缘,没有造罪的缘,所以一生到西方去,永远不会退转来的。尽管修上去,一定可以一世里头,就修到候补佛的地位,比了那生天的,实在是胜过万万倍哩。要晓得生天虽然说是快乐,究竟还是在六道轮回里头,还没有了脱分段生死的。若是生到了西方极乐世界去,那就一世可以做到等觉菩萨,不独是了脱分段生死,就是变易生死,也差不多可以了尽的。所以这个念佛求生西方的法门,叫做横出三界。一切的佛法里头,再没有比这个法门,更加快,更加简便,更加稳当的了。你道是修十善业容易,修念佛法门繁难,不晓得修十善业的难处,实在比了念佛念到一心不乱,还要难得不可说哩。为什么呢。十善业里头,第一就是不杀生,现在不讲别的,单讲这个不杀生。譬如夏天的时候,蚊虫很多,要修十善业的人,自然不会去打死他的,但是蚊虫只晓得贪吃人身上的血,不晓得顾惜自己性命的,常常吃到飞不动了,就停在人睡的席上,或是就停在人的身上。那个人睡着了,翻一个身,不知不觉的,就把那吃饱血的蚊虫压死了,这是常常有的事情。又像蚊虫叮在人的身上,皮肤里头觉得了痒,就把手去搔,一个不小心,就把那蚊虫搔死了,这也是很多的。并且地上各种的小虫,像蚂蚁那样的,到处都有的,就是眼力好的人,也不容易看得清楚,一世里头,脚底下不留心,踏死小虫的性命,更加不晓得有多少哩。还有喝的水里头,很小的虫,眼睛看不到的,也很多很多。照佛法的规矩,要先用布袋把水滤过了,才烧来喝,那么水里头,就没有小虫了。但是现在哪个人是依照了佛法,把水来滤过了喝的呢。所以喝的水里头,杀伤的性命,也实在不少哩。这种虽然说不是有心杀生,但是他的性命,终究是被我害死的,怎么可以说不是杀生呢。所以要讲修清净的十善业,实在是很难很难的。念佛念到一心不乱,虽然也不是容易的事情,但是真的能够一心求生西方,把旁的一切事情,完全放下,朝也念佛,夜也念佛,一天一天的功夫做上去,自然总会到一心不乱的境界的。所以照我说起来,求生西方,还比那求生天上,觉得容易些哩。况且就是修上品十善业的,生到天上去,也只能够生在地居天,不能够生在空居天的。照经上说,四王天的寿,只有五百岁,我们世界上五十年,他那里只有一天一夜。忉利天的寿,只有一千岁,我们世界上一百年,他们那里只有一天一夜。虽然说是寿长,实在还觉得有限得很哩。夜摩天,兜率天,化乐天,他化自在天,这四层空居天,每高一层,寿数就加一倍,这还是欲界里头的天,已经不是单修十善业,能够生的了,一定还要修禅定的功夫,才可以生到那四种的天上去。欲界天的上面,还有十八层色界天,生在色界天上的天人,是专门靠了修禅定功夫的。若是能够证得到初禅定的功德,才可以生到梵众天,梵辅天,大梵天三层天上去。梵众天人的寿,是半个中劫,梵辅天人的寿,是一个中劫,大梵天人的寿,是一个半中劫。从初禅再加进修定的功夫,证得到二禅定的功德,才可以生到少光天,无量光天,光音天的三层天上去。这三层天,就叫做二禅天。少光天人的寿,是两个大劫,无量光天人的寿,是四个大劫,光音天人的寿,是八个大劫。从二禅再加进修定的功夫,证得到三禅定的功德,才可以生到少净天,无量净天,遍净天,三层天上去。这三层天,就叫做三禅天。少净天人的寿,是十六个大劫,无量净天人的寿,是三十二个大劫,遍净天人的寿,是六十四个大劫。从三禅再加进修定的功夫,证得到四禅定的功德,才可以生到福生天,福爱天,广果天的三层天上去。这三层天,连那无想天,无烦天,无热天,善见天,善现天,色究竟天六层天,都叫做四禅天。无想天是另外有一种外道,专门修一种无想定的,才能够生到那层天上去。无烦天以上的五层天,是声闻的第三果阿那含所生的,又叫做五不还天。因为生到那种天上的人,一定不再回到欲界里头来受生的了,所以叫做不还天。福生天人的寿是一百二十五个大劫,福爱天人的寿,加上一倍,广果天人,同了无想天人的寿,都是比福爱天再加一倍。五不还天人的寿,也是高一层加一倍的。算到色究竟天人的寿,就要有一万六千个大劫了。色界天的上面,还有四层无色界天,也叫做四空天。那种天上,是要先修得了四禅定,再进修四空处定,才能够靠了禅定的力量去上生的。能够修成功空无边处定的,才可以生到空无边处天上去。能够修成功识无边处定的,才可以生到识无边处天上去。再能够修成功无所有处定的,才可以生到无所有处天上去。若是要想生在最高的非想非非想天上,那是一定要修成功了一种非有想非无想定,才可以有这种希望。讲起寿数来,生空处天的寿,是二万个大劫,生识处天的寿,是四万个大劫,生无所有处天的寿,是六万个大劫,生非想非非想天的寿,是八万个大劫,那是三界里头最长的寿了。若是比了往生西方极乐世界的人,都有无量无边阿僧祇劫的寿命,那八万个大劫,还只好算得是促寿短命哩。况且非想非非想天的,终究还没有出三界。若是先造过恶业的,到了应该要受报的时期,不免还要堕落到恶道里头去哩。比了那些往生西方的人,一世上就可以成佛的,你想究竟还是生天的好呢,还是生西方的好呢。那些不明白道理的人,算是生到了天上去,就永远不会再堕落的了,那里晓得天上的福享尽了,仍旧还是要入轮回的。所以不求往生西方,只求生天的人,实在可以算得是很笨的人了。并且还有一层,除掉了地居天,还有各种的天上,都是要修成了禅定的功夫,才可以生的。要晓得禅定就是一心,但是修禅的一心,是要时时刻刻守牢这一心,不能够有一些散乱的。不比修念佛功夫,只要能够有七天的一心不乱,就可以万稳万当的往生西方了。那么修禅定功夫的,不是更加难了么。况且照无量寿经上,阿弥陀佛的本愿说起来,只要能够至诚的相信,发恳恳切切求生西方的愿心,那怕最少的就是念十声佛,也一定可以生到极乐世界去了,这还不是极容易的么。生天既没有生西方的容易,也没有生西方的稳当,又没有生西方的可以永远不堕落,那么究竟生在什么地方好,你就可以明白了。不过佛的愿力,虽然是一定靠得住的,但是我们修行的人,终究还是要认真念佛,能够多念,就多靠得住些。倘使单靠佛的愿力,把自己念佛的功课,看得随随便便,那就是求生西方的愿心,发得不切,求生的愿不切,就同了阿弥陀佛的本愿,不相应了。这种人恐怕终不能够往生的,这并不是佛的愿力靠不住,实在是修行的人,不肯用功,自己耽误自己的。所以生西方,虽然说是比生天容易,但是自己不用功念佛,佛也对他没办法的。要晓得念佛的人,还有一种大好处,就是他念佛的功夫不到家,今世里头,虽然不能够就往生到西方去,但是既然下了金刚种子,后世一定可以往生西方的。不比那求生天上的人,若是一世不能够成功,那就完结了的,所用的苦功,都白白的丢了,不过下一世得到些福报罢了。所以修善求生到天上去,同了念佛求生到西方去,实在是差得很远很远的。我说这一番话,不独是劝你们自己不要转错了念头,还要叮嘱你们,倘若碰见了那种不明白道理的人,一定要明明白白的告诉他们,好使得他们不冤枉用功夫,失掉了往生西方的大好处。那就是你们修得了劝进行者的一种净业正因了,这也是你们自己往生西方的福德因缘。关系非常的大,一定要牢牢记着的。

  那人道,我常常听到学禅宗的人说,念佛求生西方,是那愚夫愚妇做的事情。学净宗的人说,六祖不教人念佛,说是西方极乐世界,离开这里只有十万八千里,实在是六祖没有明白教相。这两派的人,你攻击我,我攻击你,好像水同火一样,合不拢来的,使得学佛的人,不晓得究竟修哪一宗好。请你讲讲看。我道,净宗禅宗,一样是本师释迦牟尼佛传下来的修行法门,有什么高下可以分别呢。八万四千法门,总之只是一个念佛法门,不过那念的方法不同罢了。倘使念的不是佛,那就不是种的佛因了,不种佛因,怎么能够成佛果呢。虽然禅宗讲的是唯心,净宗讲的是一心,但是唯心不就是一心么,一心不就是唯心么。禅宗的祖师说的唯心净土,自性弥陀,并不曾说没有净土,没有弥陀,不过是说净土弥陀,全是自己的心性显出来的罢了。净土宗也说是心作佛,是心是佛。观无量寿佛经上,所说极乐世界的种种景象,同那西方三圣种种的相好,都是用心来作观,作观成功了,真相也就现出来了。这种真相,既然都是在自己的心性里头显出来的,还不是实验的唯心净土,自性弥陀么。不过禅宗的修法,重在性的一边,净宗的修法,重在相的一边罢了。禅宗念的是自心佛,净宗念的是他方佛,看起来像是两样,实在性同相,究竟只是一种法,体用决不能够分开的。自同他,到底没有两种性的,所以说禅是净土的禅,净土是禅的净土。禅宗里头大彻大悟的人,大半都是归根到净土去的。像那永明寿禅师,莲池大师,提倡念佛法门,最是恳切的人。就是西天的第十二祖马鸣菩萨做的大乘起信论,也劝人求生西方。第十四祖龙树菩萨做的大智度论,极力的提倡修念佛三昧。佛在楞伽经里头预先授记他能够证到初地,往生极乐世界。现在各处丛林里头,定的朝夜功课,都是回向西方的,怎么可以说是愚夫愚妇做的事情呢。讲到说六祖不明白教相,那更是不对了。六祖是传佛心印的肉身菩萨,他心里头哪一种经不明白。他所证到的地位,虽然不能够晓得,但是总可以断定他,绝不是证小位的。那有这样的大菩萨大祖师,会违背佛说的道理的呢。六祖回答那韦刺史的一番话,实在正是他的方便说法。因为那念佛求生西方的法门,是许多贤人圣人,大家都修的法门,断断乎不可以破坏的。但是在六祖的时候,那一班听法的人,都是禅宗的根机,若是称赞了净土法门,恐怕他们对禅宗的修法,要不肯专心。一时修修禅,一时又修修净土,心思纷散,到底两门都不成功,失掉那了脱生死很大的利益,所以就在这西方两个字上,用巧妙的智慧,指东话西,把印度舍卫国来混做西方。好在印度本来是在我们中国的西面,佛说法的道场地,也可以说是净土的。所以韦刺史问的西方,是指的极乐世界,六祖答的西方,却指的印度舍卫国。就面子上的名字看起来,都说的西方,恰巧一问,一答,好像针对针,一些不差的,但是实在还是你说你的西方,我说我的西方。虽然回答的话,不就是问的意思,但是也可以混得过去,使得听的人满心欢喜,能够增长他们专修禅宗的信心。照宗门的主见,不论什么法,都归到自己的心上去,你随便问他什么,他都归到自心上去说的。所以往往有同事相不合的,门外汉就说他错误了,实在他是说他的心地法门,并不是错误。凡是听宗门所说的话,能够明白体会到这个道理,那就一些没有阻滞窒碍了。若是六祖没有得到般若三昧,那里会有这样的灵巧方便呢。但是正因为他指的印度舍卫国,当做西方净土,把我们的中国,当做东方秽土,所以可以说东方的人,只要心里头清净,就是没有罪过,西方的人,若是心里头不清净,也是有罪过的。东方的人造了罪,念佛求生到西方去,西方的人造了罪,再念佛求生到什么地方去呀。

  这样切切实实的说法,才能够把那些听讲人的一种见异思迁的心,破得清清净净。若不是这个意思,那么佛在什么地方说这阿弥陀经,六祖尚且晓得,那有不晓得经上说的极乐世界,离开这里有十万亿佛土的道理呢。六祖对他的弟子,名字叫志彻的讲,说自己是传佛的心印的,怎么敢违背佛经。那么六祖说佛法,还有违背佛的道理么。六祖神通广大,能够晓得旁人心里边的念头的。只要看神秀大师,教他的弟子志诚,到曹溪来听六祖说法,叮嘱他听了用心记着,回去讲给大家听。志诚到了曹溪,跟随大众行礼,没有说明白来做什么的,六祖就说破他,是来偷听佛法的。照这样看起来,六祖实在是有他心通的了。大约韦刺史那班人,没有知道有极乐世界,听了那在家出家的人,念阿弥陀佛求生西方,心里头算西方就是西天。六祖知道他们没有晓得极乐世界,就将机就计,当做西天来讲。所以开头就说明白,佛在舍卫国里头说那西方引化的经,分明离开这里不远。若是就相上边说,里数却是有十万八千的一句,正是要教人明白他所说的西方,是指舍卫国说的,不是说的极乐世界。若是不说出这句话来,显明白自己的意思,恐怕那不知道的人,要当六祖真是说的极乐世界。那么就要疑惑到佛所说的阿弥陀经,不是真实话了,就要疑惑到念佛求生极乐的法门,没有什么好处了,就要疑惑到极乐世界的人,真个还会造罪的了。那就害了那些疑惑的人,造谤佛谤法谤僧的大罪了,使得众生因为有了疑惑的心,就耽误他们的修行,又破坏最方便的净土法门,这种罪过,实在是很大很大,没有人当得起的。六祖自己说,不敢违背佛经的,怎么会得不防备到这层呢。所以特地先提明了佛说经的地方,是在舍卫城,再说相隔的里数,是十万八千。这样的表得明明白白,怎么还不体贴六祖的用意,再会疑惑是六祖说错的呢。那说六祖不相信念佛的人,实在没有晓得六祖是怎样的一个人,所以会说出这种话来。照我的意思看起来,六祖这样的指东话西,恰正见得六祖是真实相信净土法门的人。因为专门念阿弥陀佛,本来叫做无上深妙禅,可见得禅宗同净宗,本来不是两道的。所以六祖不教人念佛的话,也是不对的。要晓得佛法是讲究平等,没有高下的,所以出家的人,叫做僧人。僧字,是梵语,翻译中国文,是和合众,就是说大众合在一块,要和气的意思。那么讲佛法的人,大家都应该要和气,怎么可以攻击呢。

  从佛法传到中国后,那修大乘法的,总共有七家宗派,就是禅宗,天台宗,贤首宗,慈恩宗,三论宗,密宗,同净土宗。还有律宗一派,那就是大乘法,小乘法,一同修的。禅宗的许多大祖师,归根结底,念佛求生西方的,很多很多。天台宗也叫法华宗,是智者大师立出来的。因为智者大师住在天台山,所以就叫天台宗。智者大师起初跟南岳慧思禅师学佛法,读法华经,得着了法华三昧,讲起佛法来,就没有人能够胜得过他。法华经精妙的道理,他都能够明明白白讲出来,所以又叫做法华宗。大师虽然讲那观心的法门,却是一心归向阿弥陀佛的。他一生一世,坐的时候,总没有背对了西方的,睡的时候,一定是合掌念佛的。做了一种净土十疑论,解释那对净土的各种疑惑。所以后来的台宗法师,都是修净土的。贤首宗,也叫华严宗,又叫法界宗,开始的是杜顺和尚。相传杜顺和尚,是文殊菩萨的化身。观佛三昧经里头,文殊菩萨曾经发愿说偈,愿意往生西方极乐国土,满足自己的大愿心,阿弥陀佛现身在他面前授记。他本身上有这一段因缘的,所以杜顺和尚也是归向净土的。他精通华严法门。华严经的结束,就是普贤行愿品,劝导十方菩萨念阿弥陀佛,求生到西方极乐世界去的。他所传的弟子,第一传是智俨和尚。他所做的书,有华严搜玄记十卷,讲十种玄门,说明白法界缘起的道理。第二传是贤首国师。他所做的书,叫探玄记,详细讲华严经精深的道理。后来清凉国师,做新译八十卷华严经的疏钞,都照贤首国师的意思做的。因为这几位国师,都讲究华严经的一门,就成了贤首宗的一派。这一宗的法师,都是修普贤行愿,回向净土的。慈恩宗,也叫法相宗,又叫唯识宗,开始的是玄奘法师。法师亲身到印度去,跟那西天竺那兰陀寺的戒贤论师学相宗,研究唯识的道理,带了无数的经,回来翻译。大家常说西天取经的唐僧,就是这位法师,但是没有像那小说西游记上,所说的那种奇怪情形。西天的相宗一派,是无著菩萨,天亲菩萨一班大菩萨传出来的。天亲菩萨极力的称赞净土,做了一部大文章,叫做往生论。玄奘法师翻译的经里头,有一部叫做称赞净土佛摄受经,实在就是阿弥陀经。因为玄奘法师住在慈恩寺,所以这一宗就叫做慈恩宗。他所传的窥基大师,做了各种经论的注疏很多,净土的经,也多有他的注疏的。那么讲相宗的大法师,也是称扬净土宗的了。近来学相宗的人,知道观想弥勒佛,求生到兜率天宫去,很不容易,所以也都念阿弥陀佛,求生西方了。三论宗,也叫性宗,又叫空宗,又叫破相宗。最先传到中国来的,就是翻译阿弥陀经的鸠摩罗什法师。这一宗的修行法,是照三部论所说的法门修的。三部论,是三部书,叫中论,百论,十二门论。中论同十二门论,都是龙树菩萨做的。龙树菩萨是佛授记他往生极乐世界的。罗什法师的弟子,像那道生,僧肇,道融,僧叡一班人都是学习这个宗派的。僧叡后来进了东林莲社,专心念佛。到刘宋的元嘉十六年,他忽然对大家说道,我要去了,就向西合掌坐化了。大家看见他的榻前,有一朵金莲花,一刻就不见了,只看见有五色的香烟,从他房里头出去。这是他往生西方祥瑞的相。那么三论宗,也讲念佛求生西方的。密宗,也叫真言宗。真言,就是佛经里头的咒。唐朝的一行禅师,得着了中印度一位法师,名叫善无畏三藏的真传,做了一部大日经的疏释。后来学密宗的,就照了他的疏释学的,大家都把这部疏释,叫做神变疏钞。还有南印度的金刚智尊者,北印度的不空尊者,也都是传密教到中国来的。密教里头,分做五部。实在就是佛的五种智,分配五方世界。把中方世界毗卢遮那佛,做灌顶部主,就是佛的清净法界智。东方世界阿閦毗佛,做金刚部主,就是佛的大圆镜智。南方世界宝生佛,做宝生部主,就是佛的平等性智。西方世界无量寿佛,做莲花部主,就是佛的妙观察智。北方世界成就佛,做羯磨部主,就是佛的成所作智。四方的四尊佛,都是从毗卢遮那佛的清净法界智里头,流出来的。无量寿佛,就是阿弥陀佛,毗卢遮那佛,就是释迦牟尼佛。无量寿佛,既然也是从毗卢遮那佛的清净智里头,流出来的,那么阿弥陀佛,实在就是释迦牟尼佛的分身佛了。那么释迦牟尼佛劝人念阿弥陀佛,求生到极乐世界去,实在就是劝人生到自己的国土里头去了。所以往生西方的人,不独是靠阿弥陀佛的愿力,实在也靠着释迦牟尼佛的愿力了。阿弥陀佛同释迦牟尼佛,既然都是密宗各部里头的一位部主,那么密宗同净土宗,不独是都有关系,并且释迦牟尼佛,就是毗卢遮那佛,那么密宗的部主,也是劝人修念佛求生净土的了。还有一种律宗,也叫南山宗。唐朝的道宣律师,把大小乘的戒法,一齐融合通了,立了这一宗。因为他住在终南山的,所以就叫南山宗。这是大略讲讲佛法的宗派,可以晓得一些名目罢了。

  戒本来是约束身体,收住妄心,使得三业六根,都清净的一种方便法。所以戒律真能够守得清清净净,一些不犯,也就可以破惑证果,了脱生死的,所以又说是戒波罗蜜。戒法有各种的不同。在家的善男子,受了五戒,叫做优婆塞。在家的善女人,受了五戒,叫做优婆夷。初出家的人,受了十戒叫做沙弥。受了具足戒,男的叫做比丘僧女的叫做比丘尼。梵网经上说的菩萨戒,是十条重戒,四十八条轻戒。现在传戒的三坛戒法,第一坛说沙弥戒,第二坛说比丘戒,第三坛说菩萨戒。比丘的戒法,要临时传授的。若是预先偷听了他人说戒,或是偷看了比丘戒的经本,就叫做盗戒,将来永远不能够得戒的,这一层也应该要晓得的。上边所说的,都叫律仪戒,是防止造出罪业来的。还有定共戒,道共戒,两种。定共戒,是入定的时候,自然能够调伏身心,防止一切的恶法。道共戒,是见到了真道理后,自然不会犯戒了。像那须陀洹,他耕种田地,地下的虫,自然都离开他的锄头四寸,不会有误伤的。这两种戒法,是就在修定修道里头得的,不是受的,所以说是定共戒,道共戒。在方等经里头,还有摄律仪,摄善法,摄众生,三种戒法,叫做三聚戒。这三种,专门是大乘菩萨的戒法。大乘菩萨,本来是三业一齐防止的,但是可以表明白戒法的相的,总只有这身口两业,所以叫做摄律仪戒。从律仪上发起大菩提心,能够防止一切不善的事情,精进修行一切的善法,叫做摄善法戒。菩萨利益众生的事情,有十一种。第一,凡是对众生有益处的事情,都要帮他们一同去做。第二,是照顾病人。第三,是演讲佛法。第四,凡是我从前受过恩德的众生,都要报他们的恩。第五,凡是有苦难的人,都要救他们,凡是有忧愁烦恼的人,都要解劝他们。第六,是周济穷苦的人。第七,是修种种的道德,做旁人的榜样。第八,是安慰旁人,使得旁人心里头没有惊吓。第九,是称赞有道德的人。第十,是摄伏作恶的众生,教他们改过。第十一,是用神通力,现出罪恶的因果报应来,好让众生心里头惧怕,不敢再做恶事情。这十一种,叫做摄众生戒。摄律仪,是心思身体,都要端端正正,使得妄想的心不起来。摄善法,是所有一切的善,完全都摄受,拿来帮助成功自己的佛道。摄众生,是教化一切众生。这三种戒法,实在是把一切菩萨法,都收尽了。在大论里头,还有十种戒的名目。第一,不缺戒。第二,不破戒。第三,不穿戒。第四,不杂戒。第五,随道戒。第六,无著戒。五六两戒,是约真谛说的持戒法。第七,智所赞戒。第八,自在戒。这两种戒,是约俗谛说的持戒法。第九,随定戒。第十,具足戒。这是持的中道第一义谛戒。我为什么烦烦碎碎的讲这一大篇戒法呢,因为戒是学佛法的开头第一件要紧事情,是真实的忏悔法,真实的庄严净土法。观无量寿佛经里头说,要想往生到极乐国去的,应该修三种净业正因,这第二种净业正因,就是戒法。经里头说中三品往生的人,都是靠了持戒的善根,才能够往生的。所以这律宗同往生净土,关系更加大。因为凡是修律宗的人,只要能够回向西方,就没有不往生的。往生集里头,就很多很多是修律宗的人。总之念佛求生西方的法门,是最简便,最稳当的,所以随便修那一宗人,大半都要同净土宗一齐修的。

  凡是有性命的,那怕是很小的虫蚁,那一个不想要得着乐趣,免掉苦处呢。但是讲到苦处,要算做到我们娑婆世界的众生,是苦到极顶的了。讲到乐趣,要算生到极乐世界去,是乐到极顶的了。这是什么讲究呢。娑婆世界的人,苦的事情多得很。大略讲讲,有八种苦,第一,是生苦。识神投在胞胎里头去,像是落到了地狱里头去一样,身体裹在血里头,像是在血污池里头一样。有的时候,母亲吃了冷的东西,就像在寒冰地狱一样。母亲吃了热的东西,就像在火热地狱一样。到了十月满足,生出来的时候,受着了外面的空气,像是千万把的尖刀,刺在身上,痛得了不得,所以小孩子落地,总是哭的。那往生极乐世界的人,借莲花做胞胎,清清净净的化生,没有生苦的。第二是老苦。一个人年纪大了,精力就渐渐的衰弱了,头发秃了,皮肤皱了。耳朵聋了,要听听不到。眼睛糊涂了,要看看不见。牙齿脱落了,要吃嚼不动。手脚没有力了,要拿拿不起,要走走不动。这不都是苦处么。那往生极乐世界的人,不像这里的人,血肉成功的身体,是一种清净光明的身体,永远不会改变的,所以没有老苦的。第三是病苦。这个世界上的人,是地水火风的四大,和合了成功这个血肉身体的。若是四大稍有一些不调和,就要生出病来了。病的苦处,大家都晓得的,说也说不完的。那往生极乐世界的人,是功德造成清虚的身体,没有什么痛痒的,也没有病苦的。第四是死苦,现在的时代,叫做减劫时代,就是人的寿命,越下去越短。现在做一世人,不过是几十年,将来到寿最短的时候,人的寿只有十岁,在世界上受完了报,就死了。到了死的时候,一生所造的业,都现出业相来,心里头恐慌得了不得。到那一口气回不转来,四大分散的时候,好比是把一个乌龟,活活的敲去他的壳。那种极难受的痛苦,不能够往生西方的人,都是逃不了的,所以往往有面上现出哭的样子来的。那往生极乐世界的人,到临死的时候,佛菩萨来迎接他,自然一些痛苦也没有。生到了西方去,就同佛一样的无量无边阿僧祇劫的寿命,没有死苦的。第五是求不得苦。这个世界上的人,一世里头,忙忙碌碌,都是为了求名求利,求福求寿,但是种种的事情,怎么能够件件都满他的愿呢。有一种求不到手,不能够满他的愿,心里头就觉得非常的难过,这也是一种极大的苦处。那往生极乐世界的人,自然一切都能够称心如意,就是求一世上就成佛,也可以满他的愿,没有求不得苦的。第六是爱别离苦。世界上的夫妻儿女,都是夙世的缘,等到缘尽了,就大家要分散了。无论怎样的恩爱,总没有永远不分散的。在那分散的时候,心里头的一种悲伤,最是难受。那往生极乐世界的人,没有恩爱私情的,并且都是自由自在的,也不会要勉强离别的,所以没有爱别离苦的。第七是怨憎会苦。冤家对头的人,聚在一处,不是相骂,便是相打。或是你要东,他偏偏要西,或是用计策来暗里头害你,总没有好事情做出来的,也是说不尽种种的苦处。这种苦处,同那爱别离的苦,恰巧相反的。那往生极乐世界的人,只有同那许多上品的善人,时常聚会在一处,没有怨憎会苦的。第八是五阴炽盛苦。色受想行识,叫做五阴。色,就是身体,受想行识,是心法,一个人实在只有这五种法。世界上的凡夫,往往把念念生灭的识神,当做是我,把业识现出来的色身,当做是我的,就生出种种的烦恼妄想来,像是一团火,烧得很厉害。这个不独是眼前受苦,还种了后世无穷无尽的苦因。那往生极乐世界的人,心同身体,都是完全清清净净,没有五阴炽盛苦的。单把这几层来比较,娑婆世界的苦,极乐世界的乐,已经是天差地远了。况且不但是这八种苦,还有说不尽的许多苦哩。但是要想脱离娑婆世界的苦,一定要把世界上的一切,都看得很淡,要想得极乐世界的乐,一定要把佛号念得很熟,才可以有往生的把握。虽然说带业可以往生,十念可以往生,究竟像那出门的人,还是资粮备得足的好。讲到念佛的好处,大略说说有九种。第一,字少容易念。不比经咒那样的难念。第二,随地可以念。不必一定要在佛像面前的。第三,随时可以念。不论早晨夜晚,什么时候,都可以念。第四,人人可以念。不论男的,女的,老的,少的,富贵的,贫贱的,聪明的,愚笨的,都可以念。第五,念佛可以增长福德。第六,念佛可以消灭重罪。第七,念佛的人,天神都恭敬他。第八,念佛的人,恶鬼都回避他。第九,临终往生西方。必定能够得着阿弥陀佛授他成佛的记号。所以念阿弥陀佛,实在是第一件最好最好的事情。

  世界上的愚夫愚妇,碰着了不如意的事情,或是心里头有什么希望,总是到寺庙里头去,烧香拜佛,通诚祷告,求佛菩萨保佑他,到后来往往一些也没有效验,大家都笑他是迷信。实在并不是迷信,不过也可以说是迷信的。为什么呢。讲佛菩萨的威神力,本来是求了没有不应的,求佛菩萨,实在是正当的道理,并不是迷信。不过是要求佛菩萨,总得先要自己所做的事情,能够同佛菩萨的心相应,求起来才能够有效验。那些愚人,平常的时候,种种作恶,一些也没有慈悲心,那是同佛菩萨的心,完全不相应了。虽然在那烧香拜佛的时候,好像也很至诚恭敬的,但是一走出了寺庙的门,就把这个佛菩萨的念头,丢在脑后了,这样的求佛菩萨,怎么会有感应呢。不懂得求佛菩萨感应的道理,就是信得不真实,所以也可以说是迷信的。要求佛菩萨感应,第一要至诚恭敬,一心一意的念佛菩萨的名号。像经上说,念观世音菩萨名号的,求妻得妻,求子得子,求富贵就得富贵,求长寿就得长寿。那怕你求大涅槃,也就可以得大涅槃。念菩萨的名号,尚且有这样的灵感,何况是念佛呢。何况阿弥陀佛,还是观世音菩萨的本师呢。所以念阿弥陀佛的人,无论求什么愿,没有不满的。但是一切的世间法,都是过眼空花,求得了也没有什么真实的受用,只有求生到西方极乐世界去,那么就可以了脱生死,一世上就可以成佛的了。要这样的求,这样的发愿,才可以算是正信,不是迷信。释迦牟尼佛教人念阿弥陀佛,原是劝人发愿求生西方的。阿弥陀佛发的四十八个大愿,本来专门度念佛众生,要他们生到极乐世界去的。现在我们所发的愿,恰正合着了佛的愿心,那有不能够满愿,不能够往生西方的道理呢。况且阿弥陀佛,有不可思议的大慈大悲。像那莹珂,是一个酒肉和尚,后来他看了往生传,每读一篇,觉得心里头非常的羡慕,他就绝了食,一心念佛求往生西方。到第七日,阿弥陀佛现出身相来,安慰他道,你还有十年阳寿,应该仍旧好好的念佛,我到十年后来接你去。莹珂道,在娑婆恶浊世界里头,容易要失去正念,情愿早些生到净土去,供养佛菩萨。佛道,你既然有这样的愿心,那么我三天后来接你。过了三天,他果然往生了。再有怀玉禅师,念阿弥陀经,满三十万遍,每天念六万声佛号,认真的修净业。有一天看见虚空里头,都是佛菩萨,一个人手里拿了银台走进来。禅师心里转念头道,我一生用功念佛,愿意要求上品金台的,这个愿心,怎么佛不给我满呢。念头一动,银台就不见了。禅师从那一天起,念佛更加精进,每天念八万声。过了二十一天,又看见佛菩萨遍满虚空里头,那前次拿银台的人,换了金台来了,禅师就立刻化去了。刘遗民跟了远公法师,在东林念佛。有一天正在那里想阿弥陀佛,忽然看见佛现出身相来了,刘遗民就心里头想道,怎么能够如来的手,来摩我的头呢。佛就把手来摩他的头。他又转一个念头道,怎么能够如来的衣服,来遮盖我的身体呢。佛就把衣服来遮盖他的身体。咳,佛的待众生,真可以说得是大慈悲父母了。要想早往生,就教他提早往生,要想求金台,就依他改换金台,要想佛把手来摩头,就摩他的头,要想佛把衣服来遮盖身体,就遮盖他的身体。佛既然慈悲一切众生,一一都满他们的愿,那有独不慈悲我,不许我满愿的道理呢。所以念佛的人,只要他真正发愿,求生西方,实在没有一个不往生的。照佛经里头说,这里有一个人,发心念佛,极乐世界七宝池里头,就有一朵莲花生出来了。念佛念得认真,那莲花就非常的光明,念佛念得不认真,那莲花的光明,就减色了。若是念的心,能够只进不退,那么等到这边受报尽了,自然就托生到那边莲花里头去了。这边才一发心,那边就有莲花生出来,那么实在是只要发愿,就会往生的。所以阿弥陀经上说,已发愿,若已生,今发愿,若今生,当发愿,若当生,就是这个道理。不过一个人的识神,只有一个,这边的报身,没有舍去,所以那边现不出身体的相来,直要到这边的报受尽了,那边才可以现出身相来。若是临终时候,一个心念,靠不牢在一句佛号上,那么恐怕还要落在轮回里头,再受些娑婆世界的苦哩。况且现在正是在减劫的时代,众生的种种苦处,只会加多,不会减少的。像近来的几十年,世界上的苦处,已经加出了多少来了,再过下去,更加不晓得要苦到怎么样哩。何况保牢这个人身,是很不容易的。若是前世所造的业,到了受报的时候,落到了恶道里头去,怎么好呢。所以求往生西方的愿,不可以不发得恳切,念佛的心,不可以不起得勇猛。一定要做到临终能够往生西方,断断乎不可以丝毫忽略的。像娑婆世界有这样的苦,极乐世界有这样的乐,若是再不赶紧认真念佛,求愿往生,那真是极愚极呆的人了。普贤菩萨说的,普愿沉溺诸众生,速往无量光佛刹。我虽然是业重的凡夫,幸亏听到了这种念佛法门,勉力要学普贤菩萨的大愿,所以奉劝一切沉没在生死海里头的众生,大家都赶紧发心,赶紧念佛,赶紧往生到阿弥陀佛的极乐世界去。

  现在各处丛林里头,都定出了规矩,每天的朝夜,全寺的僧人,一齐都要到佛殿上去做功课,叫做朝课夜课。虽然各丛林所念的,或是稍有不同的地方,但是大段总是差不多的。讲到做朝夜课的道理,那是从前许多大祖师,因为恐怕那班修行的人,不晓得切实用功,求了脱生死,所以特地定出这种功课来,好让他们每天做些实在的功德,也可以报答那各方施主的恩惠。地藏经上说的,出家人没有真实的道行,只晓得贪得人家的布施,空受人家的恭敬,那是不免要堕落到无间地狱里头去,受千万亿劫的大苦恼的。赵州禅师也说,出家人若是今世里不能够了悟大道,到后世去,一定要披毛戴角,去偿还那施主的债的。可见得现成饭实在不容易消受的,福德够不上,就是三恶道的种子,不是很可怕的么。照这样讲起来,就是我们在家人,有些靠了上辈的福,留下了许多产业,不消得辛辛苦苦去做事情,就安安稳稳的过日子。若是不晓得修功德回向,报答父母的恩,就是不孝的大罪业。所以莲池大师七笔勾里头说的,父母的恩,不是一切的世间法,能够报得来的,一定要修出世法,能够使得父母超生净土,才可以算得是尽了做儿子的道理。讲到出家人,确是要切切实实的修,求了脱生死,将来成了佛,再到这个世界上来度众生,才算是报了佛恩。就是在家人,若是尽管糊糊涂涂过日子,不依照佛法去修行,怎么可以报佛同父母的大恩德呢。所以现在这种朝夜课,不独是各丛林里头,都依照了祖师定的规矩,天天的念,就是在家人所办的净业社,居士林,莲社,各种佛会,也都学那丛林的规矩,除了定的念佛功课外,每天的朝夜,也做这种功课的。但是做的功课,虽然是一样的,实在还有些不同的地方。各处的大丛林,大半是禅宗的一派,禅宗是重在明心见性,讲究般若真空的道理,本来是没有什么功课的。后来宗门下的祖师,自己或是先从教门入手的,因为哀怜那一班学佛法的人,根性薄弱,业障深重,人我空,法我空的道理,丝毫不晓得,只有那无明妄想,在一切境界上流动,这样的人,怎么能够明心见性呢。所以定这朝课,教他们每天清早,心地还在清净的时候,先到佛前去礼拜,念各种的神咒,求佛菩萨威神加被,消灭罪业,增长智慧,可以容易悟道。后来再念心经,教他们明白自性清净心的真相。再念佛号数百声,或是数千声,数万声,希望业报尽了,就往生西方。把这所做的功德,回向法界,求顿时就证得法身。再祝赞韦陀菩萨,求菩萨保护行人,消除魔障。做了这朝课后,才去用那宗门里头的功夫。到了晚间,又做夜课,念阿弥陀经,大忏悔文,普贤行愿,蒙山施食,再念佛回向。这是专修的净土法门,因为恐怕参禅不能够了悟,后世要转到人天福报里头去,所以回向净土,求愿往生西方。这样的修法,若是能够明心见性,自然是最好,就是不能够明心见性,也可以生到极乐世界去,横出三界,不再受那第三世怨的福报。所以祖师定的这种朝夜课,实在是为了末法苦恼众生,想的最稳当的修法。讲到在家人做的朝夜课,那不是求明心见性,是专门求生净土的。好在各种经咒,都是大乘经,对那净业正因里头,读诵大乘这一条相合的,所以也可以算得完全是净宗的修法。我这一卷佛法大意,前边先大略说些二空的道理,同心性的情形,后来专门劝修净土,总算是同各派的宗旨,都有些合着的。但是我还有最要紧的一句话。记得大集经里头,佛预先料到末法的众生,亿亿人修行,少有一个能够得道的,只有念佛求生西方,可以度脱生死。佛是一切都知道,一切都见得到的。既然佛说,只有这净土法门靠得住,那么怎么可以不听佛教训,不修这净土法门呢。所以我劝修不论那一宗的人,还是大家发愿,专心修念佛法门,求生西方的好。不要说参禅不容易大彻大悟,就是真的能够悟了道,明心见性的人,也应该发愿求生西方。你看文殊菩萨,普贤菩萨这样的大菩萨,尚且要发愿求生西方,何况我们平常凡夫呢。永明寿禅师说的,有禅无净土,十人九蹉路。无禅有净土,万修万人去。这几句意思,是说倘然修禅宗,不修净土,那么十个人里头,倒有九个人走差了路的。若是不修禅宗,只修净土,那么一万个人修,就一万个人都可以到西方去的。照这样看起来,那是禅宗的大祖师,也劝人修净土的。修行的人,应该可以明白,净土实在是好,一心修净土了么。