印光大師文鈔·因果篇

  印光大師文鈔·因果篇

  ◎愚癡者,非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣,不知皆是宿業所招,現行所感;妄謂無有因果報應,及前生後世等。一切衆生,無有慧目,不是執斷,便是執常。執斷者,謂人受父母之氣而生,未生之前,本無有物;及其已死,則形既朽滅,魂亦飄散,有何前生,及與後世?此方拘墟之儒,多作此說。執常者,謂人常爲人,畜常爲畜;不知業由心造,形隨心轉。古有極毒之人,現身變蛇;極暴之人,現身變虎。當其業力猛厲,尚能變其形體;況死後生前,識隨業牽之轉變乎?是以佛說十二因緣,乃貫三世而論;前因必感後果,後果必有前因。善惡之報,禍福之臨,乃屬自作自受,非自天降;天不過因其所爲而主之耳。生死循環,無有窮極;欲復本心以了生死者,捨信願念佛,求生西方,不可得也。貪瞋癡三,爲生死根本;信願行三,爲了生死妙法。欲捨彼三,須修此三;此三得力,彼三自滅矣。(正)對治瞋恚等義(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎學佛之人,先以知因果、慎獨上下手。既能慎獨,則邪念自消,何至有所不如法處。若有則當力令斷滅,方爲真實行履。否則學在一邊,行在一邊,知見愈高,行履愈下,此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期,則學得一分,便得一分之實益矣。(三)復陳伯達書(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎因果者,聖人治天下,佛度衆生之大權也。約佛法論,從凡夫地,乃至佛果,所有諸法,皆不出因果之外。約世法論,何獨不然。故孔子之贊周易也,最初即曰:積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。夫積善、積不善,因也。餘慶、餘殃,則果矣。又既有餘慶餘殃,豈無本慶本殃。本慶本殃,乃積善積不善之人,來生後世所得之果,當大於餘慶餘殃之得諸子孫者,百千萬倍。凡夫不得而見,何可認之爲無乎。經云:欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。洪範乃大禹所著,箕子以陳於武王者,末後五福六極之說,發明三世因果之義,極其確切。宋儒謂:佛說三世因果,六道輪迴,乃爲騙愚夫愚婦奉彼教之據,實無其事。斷以人死之後,形既朽滅,神亦飄散。縱有剉斫舂磨,將何所施。神已散矣,令誰受生。在彼斷其必無因果,而春秋傳、史漢中,每有冤殺者作祟,蒙恩者報德,種種事實,悉是前賢爲佛教預爲騙人之據乎。既無因果,無有後世。則堯桀同歸於盡,誰肯孳孳修持,以求身後之虛名乎。以實我已無,虛名何用。由茲善無以勸,惡無以懲。(續)標本同治錄序(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎佛所說三世因果,六道輪回,乃發揮因果之究竟者。有謂因果爲小乘,而不肯提倡,是皆專事空談,不修實德者。如來成正覺,衆生墮惡道,皆不出因果之外,何得獨目之爲小乘乎。其曰:一陰一陽之謂道。此所謂道,果何道也。非誠明合一之道乎。誠即明德,乃吾人即心本具不生不滅之妙性,乃性德也。由無克復之功夫,則不能顯現,故謂之爲陰。即明明德之上一明字。乃朝乾夕惕,兢業修持之功夫,即修德也。修德之事顯著,故謂之爲陽。修德功極,性德圓彰。誠明合一,即所謂明明德而止至善也。前此之功夫,爲格、致、誠、正、修。後此之事業,爲齊、治、平。然此誠明合一,明明德而止至善,以迄于齊、治、平,非憑空即能如是。固自有使之不能不如是者在。何爲使之不能不如是者,即所謂三世因果,六道輪回也。人雖至愚,決無好兇惡吉,幸災樂禍者。聞積善必有餘慶,積不善必有餘殃,賢者必益加勤修,不肖者亦必勉力爲善。勉爲既久,則業消而智朗,過無而德明。昔爲不肖,今爲大賢。是知誠明之道,於自修則已具足。於教人,非以因果相輔而行,亦不易盡人悉各依從也。合因果誠明二法,方爲聖人繼天立極,垂型萬世之道。亦即自心本具之光,與普照法界之佛光也。(續)婺源佛光分社發隱(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎華嚴經云:一切衆生,皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。是知智慧德相,乃生佛所同,即性德也。有妄想執著,離妄想執著,則生佛迥異,即修德也。修德有順有逆。順性而修,愈修愈近,修極而徹證,證而了無所得。逆性而修,愈修愈遠,修極而永墮惡道,墮而了無所失。了此,則愚者可賢,賢者可愚,壽者可夭,夭者可壽。富貴貧賤,及與子孫之蕃衍滅絕,一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據,無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登,人不能由,不妨鑿岩設砌,則絕頂亦可直到矣。古今人,不知隨心造業,隨心轉業之義。多少大聰明大學問人,弄得前功盡棄,尚且遺害累劫。若不修德,即親身做到富有天下,貴爲天子,與夫位極人臣,聲勢赫弈之宰輔地位,有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義,故一切所享者,皆非前因所定也,前因,俗所謂天。天定者勝人,謂前因之難轉也。人定者亦可勝天,謂兢業修持,則前因不足恃。是以現因爲因,而消滅前因也。若恣意妄爲,則反是。了此,則欲愚者賢,庸平者超拔,皆在自己之存心修德,與隨時善教而已。(正)復永嘉某居士書六(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎經云:菩薩畏因,衆生畏果。菩薩恐遭惡果,預先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而後已。衆生常作惡因,欲免惡果,譬如當日避影,徒勞奔馳。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報通三世,轉變由心之奧旨乎。報通三世者,現生作善作惡,現生獲福獲殃,謂之現報。今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫後,方受福受殃者,謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業,決無不報者。轉變由心者,譬如有人所作惡業,當永墮地獄,長劫受苦。其人後來生大慚愧,發大菩提心。改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事,先所作永墮地獄長劫受苦之業,即便消滅。尚復能了生脫死,超凡入聖。金剛經所謂:若有人受持此經,爲人輕賤,是人先世罪業應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即爲消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提者,即轉變由心之義也。(正)與衛錦洲書(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎念佛雖能滅宿業,然須生大慚愧,生大怖畏,轉衆生之損人利己心,行菩薩之普利衆生行。則若宿業,若現業,皆仗此大菩提心中之佛號光明,爲之消滅淨盡也。(三)復康寄遙書(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎人之修福造業,總不出六根三業。六根,即眼耳鼻舌身意。前五根屬身業,後意根屬心,即意業。三業者,一、身業。有三:即殺生、偷盜、邪淫。此三種事,罪業極重。學佛之人,當吃素,愛惜生命。凡是動物,皆知疼痛,皆貪生怕死,不可殺害。若殺而食之,則結一殺業,來生後世,必受彼殺。二、偷盜。凡他人之物,不可不與而取。偷輕物則喪己人格。偷重物,則害人身命。偷盜人物,似得便宜,折己福壽。失己命中所應得者,比所偷多許多倍。若用計取,若以勢脅取,若爲人管理作弊取,皆名偷盜。偷盜之人,必生浪蕩之子。廉潔之士,必生賢善之子。此天理一定之因果也。三、邪淫。凡非自己妻室,無論良賤,均不可與彼行淫。行邪淫者,是壞亂人倫,即是以人身行畜生事。現生已成畜生,來生便做畜生了。世人以女子偷人爲恥,不知男子邪淫,也與女子一樣。邪淫之人,必生不貞潔之兒女,誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前,兒女稟自己之氣分,決難正而不邪。不但外色不可淫,即夫妻正淫,亦當有限制。否則不是夭折,就是殘廢。貪房事者,兒女反不易生。即生,亦難成人。即成人,亦孱弱無所成就。世人以行淫爲樂,不知樂只在一刻,苦直到終身與子女及孫輩也。此三不行,則爲身業善,行則爲身業惡。二、口業。有四:妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者,說話不真實。話既不真實,心亦不真實,其失人格也大矣。綺語者,說風流邪僻之話,令人心念淫蕩。無知少年聽久,必至邪淫,以喪人格,或手淫以戕身命。此人縱不邪淫,亦當墮大地獄。從地獄出,或作母豬母狗。若生人中,當作娼妓。初則貌美年青,尚無大苦。久則梅毒一發,則苦不堪言。幸有此口,何苦爲自他招禍殃,不爲自他作幸福耶。惡口者,說話兇暴,如刀如劍,令人難受。兩舌者,兩頭挑唆是非。小則誤人,大則誤國。此四不行,則爲口業善,行則爲口業惡。三、意業。有三:即貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲者,於錢財、田地、什物,總想通通歸我,越多越嫌少。瞋恚者,不論自己是非,若人不順己意,便發盛怒,且不受人以理諭。愚癡者,不是絕無所知。即讀盡世間書,過目成誦,開口成章,不信三世因果,六道輪迴,謂人死神滅,無有後世等,皆名愚癡。此三不行,則爲意業善,行則爲意業惡。若身口意三業通善之人,誦經念佛,比三業惡之人,功德大百千倍。(續)誡初發心學佛者書(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形。利人即是利己,害人甚於害己。殺人之父者,人亦殺其父。殺人之兄者,人亦殺其兄。善事其親者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟,如屋簷水,後必繼前。由是觀之,孝親敬兄,愛人利物,皆為自己後來福基。損人利己,傷天害理,皆為自己後來禍本。人雖至愚,斷無幸災樂禍,趨凶避吉者。而究其所行,適得其反何也。以其未遇明理之人,為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治,匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。使天下之人,同皆知因識果,則貪瞋癡心不至熾盛。殺盜淫業,不敢妄作。愛人利物,樂天知命,心地既已正大光明,則前程所至,無往不是光明之域。(續)到光明之路序(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎佛與衆生,心體是一,而其所受用,天淵懸殊者,以其用心不同之所致也。佛則唯以無緣大慈,同體大悲,度脫衆生爲懷,了無人我彼此之心。縱度盡一切衆生,亦不見能度所度之相。故得福慧具足,爲世間尊。衆生唯以自私自利爲事。雖父母兄弟之親,尚不能無彼此之相,況旁人世人乎哉。故其所感業報,或生貧窮下賤,或墮三途惡道。即令戒善禪定自修,得生人天樂處。但以無大悲心,不能直契菩提,以致福報一盡,仍複墮落。可不哀哉。是則唯欲利人者,正成就其自利。而唯欲自利者,乃適所以自害也。(正)藥師本願經重刻跋(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎天下事,皆有因緣。其事之成與否,皆其因緣所使。雖有令成令壞之人,其實際之權力,乃在我之前因,而不在彼之現緣也。明乎此,則樂天知命,不怨不尤。〖若知前後因果,則窮通得喪,皆我自取,縱遇逆境,不怨不尤。只慚己德之未孚,不見人天之或失。見正編何閬仙家慶圖序〗素位而行,無入而不自得矣。(正)復周群錚書五(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎人生世間,所資以成德達才,建功立業,以及一才一藝養活身家者,皆由文字主持之力,而得成就。字爲世間至寶,能使凡者聖,愚者智,貧賤者富貴,疾病者康寧。聖賢道脈,得之於千古。身家經營,遺之於子孫,莫不仗字之力。使世無字,則一切事理,皆不成立。而人與禽獸無異矣。既有如是功力,固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙,是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽,來生無知無識乎哉。(正)挽回劫運論(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎世人未讀佛經,不知佛濟世度生之深謀遠慮。見韓、歐、程、朱等闢佛,便以崇正闢邪爲己任。而人云亦云,肆口誣衊。不知韓歐絕未看過佛經。韓之原道,只寂滅二字,是佛法中話,其餘皆老子莊子中話。後由大顛禪師啓迪,遂不謗佛。歐則唯韓是宗,其闢佛之根據,以王政衰,而仁義之道無人提倡,故佛得乘間而入。若使知前所述佛隨順機宜,濟世度生之道,當不至以佛爲中國患,而欲逐之也。歐以是倡,學者以歐爲宗師,悉以闢佛是則是效。明教大師欲救此弊,作輔教編,上仁宗皇帝。仁宗示韓魏公,韓持以示歐。歐驚曰:不意僧中有此人也,黎明當一見之。次日,韓陪明教往見,暢談終日,自茲不復闢佛。門下士,受明教之教,多皆極力學佛矣。程、朱讀佛大乘經,親近禪宗善知識。會得經中全事即理,及宗門法法頭頭會歸自心之義。便以爲大得。實未徧閱大小乘經,及親近各宗善知識,遂執理廢事,撥無因果。謂佛所說三世因果,六道輪迴,乃騙愚夫愚婦奉彼教之根據,實無其事。且謂人死,形既朽滅,神亦飄散。縱有剉斫舂磨,將何所施。神已散矣,令誰托生。由是惡者放心造業,善者亦難自勉。(續)佛學圖書館緣起(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎律,不獨指粗迹而已。若不主敬存誠,即爲犯律。而因果又爲律中綱骨。若人不知因果,及瞞因昧果,皆爲違律。念佛之人,舉心動念,常與佛合,則律教禪淨,一道齊行矣。(正)復謝誠明書(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎佛爲大醫王,普治衆生身心等病。世間醫士,只能醫身。縱令著手成春,究於其人神識結果,了無所益也。汝既皈依三寶,發菩提心,爲人治病。則當於醫身病時,兼寓醫心病法。何以言之,凡屬危險大病,多由宿世現生殺業而得。而有病之人,必須斷絕房事,方可速愈。欲滅宿現殺業,必須戒殺吃素,又復至誠念佛,及念觀音,則必可速癒,且能培德而種善根。儻怨業病,除此治法,斷難痊癒。其人,與其家父母妻子,望癒心急,未必不肯依從。儻肯依從,則便種出世善根,從茲生正信心,後或由此了生脫死,超凡入聖。則於彼於汝均有大益。至於斷欲一事,當以爲治病第一要法。無論內證外證,病未十分復原,萬不可沾染房事。(正編文鈔壽康寶鑑序文,專治此病,宜詳閱之。編者敬注)一染房事,小病成大,大病或致立死。或不即死,已種必死之因。欲其不死,亦甚難甚難。縱令不死,或成孱弱廢人,決難保其康健。不知自己不善攝養,反說醫生無真本事。無論男女,〖處女寡婦不宜說。餘俱無礙。〗均當侃侃鑿鑿,說其利害,俾彼病易癒,而汝名亦因茲而彰。每每醫生只知治病,不說病忌,況肯令人改過遷善,以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負販心行,非壽世濟人之心行。況能令人因病而得生入聖賢之域,沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云:不爲良相,必爲良醫,是以稱醫士曰大國手。世間醫士之名已高極,若兼以佛法,則藉此以度衆生,行菩薩道,實爲一切各業中最要之業。以人於病時,得聞不專求利,志期利人,發菩提心之醫士所說,必能令病即癒,自不能不生正信依行也。欲人取信,切不可計謝禮多寡而生分別。儻富者認真爲醫,貧者只應酬了事。久之,人皆以謀利而輕之。則所說利人之話,人亦不信從矣。又須遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁僕忠,與因果報應之通三世,〖過去。現在。未來〗生死輪迴之經六道。有可語者,不妨以有意作無意之閒談,使聞者漸漸開通心地。知生死輪迴之可畏,幸了生脫死之有法。能如是者,誠可謂即世間法,以行佛法,由醫身病而癒心病。(續)與馬星樵書(節錄 印光大師文鈔菁華錄)

  ◎佛法乃心法,非世間一切法所能喻。其喻者,不過令人會其義。何得死執其事,而敵體論之,舉扇喻月,動樹訓風。必於扇上求光明,於樹上求披拂。是尚得名為智乎。夢境是假的,因果是真的。亦不妨以夢境喻因果,悉令敵體相符。何也,妄心是因,夢境是果。若無妄心,決無夢境。此決定不易之論也。善惡及修持之心之事是因,得善惡及修持之果報是果。閣下為信也,否也。妄心為夢因,則得夢境。念佛之心為佛因,則近之即得往生西方,遠之畢竟圓成佛道。是滋君之疑也,抑起君之信也。(書二)二六(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎愚癡者,非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣,不知皆是宿業所招,現行所感。妄謂無有因果報應,及前生後世等。一切眾生,無有慧目。不是執斷,便是執常。執斷者,謂人受父母之氣而生,未生之前,本無有物。及其已死,則形既朽滅,魂亦飄散。有何前生,及與後世。此方拘墟之儒,多作此說。執常者,謂人常為人,畜常為畜。不知業由心造,形隨心轉。古有極毒之人,現身變蛇。極暴之人,現身變虎。當其業力猛厲,尚能變其形體。況死後生前,識隨業牽之轉變乎。是以佛說十二因緣,乃貫三世而論。前因必感後果,後果必有前因。善惡之報,禍福之臨。乃屬自作自受,非自天降,天不過因其所為而主之耳。生死循環,無有窮極,欲復本心以了生死者,捨信願念佛,求生西方,不可得也。貪瞋癡三,為生死根本。信願行三,為了生死妙法。欲捨彼三,須修此三。此三得力,彼三自滅矣。數息一觀,可不必用。以當念佛時,攝耳諦聽。其攝心與數息相似,其力用與數息天殊也。念佛一觀,但看印光文鈔,及淨土著述,自知。(雜著)四五(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎因果一法,為佛教入門之初步,亦為誠意正心修身齊家治國平天下之要圖。(書二)十(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎因果者,世出世間聖人平治天下,度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務,任汝智巧道德,如何高超,皆屬虛設。以不講理,兼無王法故也。(書二)一一(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎古之聖賢,無不戰戰兢兢以自操持,故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身,達則兼善天下。今之人於日用云為,父子兄弟夫婦之間,尚不能一一如法。稍有知見,便妄企作出格高人。未得其權,則肆其狂妄之瞽論,以惑世誣民。已得其位,則逞其暴虐之惡念,以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友,未曾以因果報應之道,以啟迪之也。使稍知因果報應,則舉心動念,皆有所畏懼,而不敢肆縱。即不欲希聖希賢,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不可得也。以故天姿高者,更須要從淺近處著手。勿以善小而不為,勿以惡小而為之。少時栽培成性,如小樹標使壁直。及至長成,欲令其曲,不可得也。(書二)一一(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎醫家治病,急則治標,緩則治本。譬如有人咽喉臃腫,飲食難入,氣息難出。必先消其腫,然後方可按其病原,調理臟腑。若不先消其腫,則人將立斃。縱有治本之良方妙藥,將何所施。因果者,即今日消腫之妙法也。然因果一法,標本統治。初機依之,可以改惡修善。通人依之,可以斷惑證真。乃徹上徹下,從博地凡夫,以至圓滿佛果,皆不能離者。豈徒治標哉。(同)二三(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎因果一法,乃世出世間聖人,烹凡煉聖之大冶洪鑪。若最初不以因果是究,則通宗通教之後,尚或有錯因果事。因果一錯,則墮落有分,超昇無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺,眾生墮三途,皆不出因果之外。而凡夫心量小,凡經中所說之大因果處,或領會不及。當以世間淺近者,為入勝之方便。如文昌陰騭文,太上感應篇等。(感應篇,揚州藏經院,有感應篇彙編,為古今註此篇者之冠,文理俱佳,有四本。)俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民,人人可以了生死矣。(某)前年曾刻安士全書,(文鈔中有二序,可知大概,)板存揚州,各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。(書二)二九(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎昔白居易,問鳥窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰:諸惡莫作,眾善奉行。白曰:這兩句話,三歲孩童也會恁麼道。窠曰:三歲孩童雖道得,八十翁翁行不得。須知此語,乃一切學佛法人之總關切要語。(書二)三十(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎諸惡莫作二句,乃三世諸佛之略戒經,切勿淺視,當從舉心動念處審察。若能推致其極,尚可以上成佛道,況其餘福慧果位乎哉。(書一)九六(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎示戒善,闢人天之坦路。明因果,陳趨避之良謨。言戒善者,五戒不殺,即仁。不盜,即義。不邪淫,即禮。不妄語,即信。不飲酒,則心常清而志凝,神不昏而理現,即智。五戒全持,不墮三途,恆生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義,佛則兼明果報耳。十善者,不殺、不盜、不邪淫,名身三業。不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口,名口四業。不貪、不瞋、不癡,名意三業。此與五戒大同。而五戒多分約身,十善多分約心。十善具足,定生天界。至於遇父言慈,遇子言孝,對兄說友,對弟說恭,種種倫理之教,則皆欲使人各盡其分,無或欠缺,隨順世相,修出世法。若夫廣明因果報應,不爽毫釐。墮獄生天。唯人自召。乃如來至極悲心,欲令眾生永離眾苦,但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相,為諸眾生盡情宣演。經云:菩薩畏因,眾生畏果。若欲不受苦果,必須先斷惡因。若能常修善因,決定恆享樂果。此即書作善降祥,作不善降殃。易積善必有餘慶,積不善必有餘殃之意。但儒唯約現世與子孫言,佛則兼過去現在未來三世無盡而論。而凡情未測,視作渺茫,不肯信受。如盲背導師,自趣險道,欲不墮坑落塹,何可得耶。(論)一四(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎提倡因果報應,乃仰承天地聖人之心,以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽,不但違背天地聖人之心,自己神識,永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏,聿修厥德。下愚者無所忌憚,敢於作惡。以致天地聖人化育之權。抑而不彰。吾人即心本具之理,隱而弗現。其為禍也,可勝言哉。但以世間聖人,語言簡略。又且只說現生,及與子孫。至於生之以前,死之以後。與從無始以來,隨罪福因緣,輪迴六道,皆未發明。以故識見淺者,雖日讀聖人因果報應之言,猶然不信因果報應。如來大教,顯示吾人心性之妙,與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道,與夫斷惑證真了生脫死之法,無不備具。是故遇父言慈、遇子言孝、兄友弟恭、夫倡婦隨、主仁僕忠,各盡己分。則與世間聖人所說,了無有異。而復一一各示前因後果,則非世間聖人所能及。盡義盡分之語,只能教於上智,不能制其下愚。若知因果報應,則善惡禍福,明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶。免禍而獲福乎。(論)二十(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎華嚴經云:一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。是知智慧德相,乃生佛所同。即性德也。有妄想執著,離妄想執著,則生佛迥異。即修德也。修德有順有逆。順性而修,愈修愈近。修極而徹證,證而了無所得。逆性而修,愈修愈遠。修極而永墮惡道,墮而了無所失。了此則愚者可賢,賢者可愚,壽者可夭,夭者可壽。富貴貧賤及與子孫之蕃衍滅絕,一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據,無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登,人不能由,不妨鑿巖設砌,則絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業隨心轉業之義。多少大聰明大學問人,弄得前功盡棄,尚且遺害累劫。若不修德,即親身做到富有天下貴為天子,與夫位極人臣聲勢赫弈之宰輔地位,有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義。故一切所享者,皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人,謂前因之難轉也。人定者亦可勝天,謂兢業修持,則前因不足恃。是以現因為因而消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢,庸平者超拔,皆在自己之存心修德隨時善教而已。(書一)六四(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎命者何,即前生所作之果報也。又依道義而行所得者,方謂之命,不依道義而行所得者,皆不名命。以此得之後,來生之苦,殆有不忍見聞者,如盜劫人錢財,暫似富裕,一旦官府知之,必至身首兩分,何可以暫時得樂,便謂之為命。力者何,即現生之作為之謂。然作為有二,一則專用機械變詐之才智,一則專用克己復禮之修持。列子所說之命,混而不分,所說之力,多主於機械變詐。故致力被命屈,無以回答。以孔子困陳蔡,田恆有齊國為命,是尚可謂之知命哉。孔子不遇賢君,不能令天下治安,乃天下群黎之業力所感,於孔子何干。顏淵之夭,義亦若此。田恆之有齊,乃篡奪而有,何可為命。現雖為齊君,一氣不來,即為阿鼻地獄之獄囚。謂此為命,是教人勿修道義而肆志劫奪也。吾固曰:列子不知命。不觀孟子之論命乎,必窮理盡性以至於命,方為真命。則不依道義而得,不依道義而失,皆非所謂命也。列子論力,多屬于機械變詐之才智,聖賢之所不言。聖賢所言者,皆克己復禮之修持也。唯聖罔念作狂,唯狂克念作聖。積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。作善降之百祥,作不善降之百殃。木從繩則正,后從諫則聖。惠迪吉,從逆凶,惟影響。行年五十而知四十九年之非。欲寡其過而未能。假我數年,五十以學易,可以無大過矣。人皆可以為堯舜。戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。皆力也,此儒者之言也。至於佛教,則以一切眾生,皆有佛性,皆當作佛,令其懺悔往業,改惡修善,必期於諸惡莫作,眾善奉行。以戒執身,不行非禮。以定攝心,不起妄念。以慧斷惑,明見本性。皆克己復禮修持之力,依是力而行,尚可以上成佛道,況其下焉者。故楞嚴經云:求妻得妻、(求妻者,求賢慧貞靜之妻也,否則妻何得向菩薩求,)求子得子、求長壽得長壽、求三昧得三昧、如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者,究竟佛果,皆由依教修持而得其力之大,何可限量。袁了凡遇孔先生,算其前後諸事,一一皆驗,遂謂命有一定。後蒙雲谷禪師開示,兢業修持,孔生所算,一毫不應。然了凡乃一賢者,使其妄作非為,則孔生所算,亦當不靈。是知聖賢訓世,唯重修持,如來教人,亦復如是。故所說大小權實法門,無非令眾生斷除幻妄之惑業,徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者,修持久久,即可得大智慧,大辯才。列子以一切皆歸於命,則是阻人希聖希賢之志,而獎人篡奪奸惡之心,俾下焉者,受此禍害於無窮,即上焉亦頹其奮志時敏之氣,以致終身不入聖賢之域,作一碌碌庸人。此一篇文,完全於世無益,有何可研究之價值乎哉。(書一)九四(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎吾常謂世間人民,十分之中,由色欲直接而死者,有其四分。間接而死者,亦有四分,以由色欲虧損,受別種感觸而死。此諸死者,無不推之於命,豈知貪色者之死,皆非其命。本乎命者,乃居心清貞,不貪欲事之人。彼貪色者,皆自戕其生,何可謂之為命乎。至若依命而生,命盡死而者,不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人,此禍之烈,世無有二,可不哀哉,可不畏哉。亦有不費一錢,不勞微力,而能成至高之德行,享至大之安樂,遺子孫以無窮之福蔭,俾來生得貞良之眷屬者,其唯戒淫乎。夫婦正淫,前已略說利害,今且不論。至於邪淫之事,無廉無恥,極穢極惡,乃以人身,行畜生事。是以豔女來奔,妖姬獻媚,君子視為莫大之禍殃而拒之,必致福曜照臨,皇天眷佑,小人視為莫大之幸福而納之,必致災星蒞止,鬼神誅戮。君子則因禍而得福,小人則因禍而加禍,故曰禍福無門,唯人自召。世人苟於女色關頭,不能徹底看破,則是以至高之德行,至大之安樂,以及子孫無窮之福蔭,來生貞良之眷屬,斷送於俄頃之歡娛也。哀哉。(序)八七(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎因果二字,徧攝世出世間一切諸法,罄無不盡。世間聖人,非不明示因果。以其專主經世,欲其可繼可傳。因只局在現生,及先代後代。而不詳其生之以前,死之以後,及前自無始,後盡未來。後之學者不能深體聖人之意,遂謂人物之生,特天地之氣,偶爾湊泊其形骸而已。其至於死,則形既朽滅,魂亦飄散。無因無果,成斷滅見。其負聖教而昧己靈也甚矣。孔子之贊周易也。最初即曰積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。箕子之陳洪範也,末後方明嚮用五福,威用六極。二者若不併過去現在未來三世而論,則上天之畀與,聖人之言論,明王之政令,諸多矛盾。(如奸黨榮貴,忠藎誅戮,顏淵短命,盜蹠長壽等。)若知前後因果,則窮通得喪,皆我自取。縱遇逆境,不怨不尤。只慚己德之未孚,不見人天之或失。樂天知命,無往而不自在逍遙也。(序)五(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎一切不深窮理之士,與無知無識之人,若聞理性,多皆高推聖境,自處凡愚。不肯奮發勉勵,遵循從事。若告以過去現在未來三世因果,或善或惡,各有其報。則必畏惡果而斷惡因,修善因而冀善果。善惡不出身口意三。既知因果,自可防護身口,洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中,常如面對帝天,不敢稍萌匪鄙之心,以自干罪戾。此大覺世尊普令一切上中下根,致知誠意正心修身之大法也。然狂者畏其拘束,謂其著相。愚者防己愧怍,謂為渺茫。除此二種人,有誰不信受。故夢東云:善談心性者,必不棄離於因果。而深信因果者,終必大明夫心性。此理勢所必然也。須知從凡夫地乃至圓證佛果,悉不出因果之外。有不信因果者,皆自棄其善因善果。而常造惡因,常受惡果,經塵點劫,輪轉惡道,末由出離之流也。哀哉。(序)一六(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎佛法流通,利益無量。天機深者得其深,即可明心見性,斷惑證真。天機淺者得其淺,亦可改惡修善,希聖希賢。良以如來設教,雖則正為出世。而隨順機宜,循循善誘。故於經世之道,亦復發揮淨盡,毫善弗遺。遇父言慈、遇子言孝、兄友弟恭、夫倡婦隨。凡一切倫常日用之道,與儒教所說,了無異致。其所異者,一一各示三世果,善惡報應。使人心存敬畏,不敢踰越。雖在暗室屋漏之中,常如面對佛天。即下而貪殘暴惡之倫,絕無信心。以久聞因果報應之事,其心已冥受制伏,亦不至十分酷烈。觀於列國殺人殉葬,以多為榮。佛教東來,遂滅此風,可以見矣。(疏)五(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎今之世,去堯舜禹湯文武三四千年。其世道人心,遠不能與古相比。然由知六道輪迴,隨業昇沈,天獄迭遷,人畜互變之故。雖剛強難化,了無信心之鉅惡元兇,其心亦被此法折伏。縱草菅人命,心猶隱伏一懼因畏果影子,遂不至十分暴惡。如列國諸侯,以所愛之臣妾及與百姓,殺而殉葬,動至數十數百而不以為非,反以為榮者,不猶此善於彼乎。夫文王澤及枯骨,不數百年而殺人殉葬之風,徧於天下。雖老莊孔孟齊出,尚不能挽其頹風。自佛法東來之後,生死輪迴,因果報應之理,大明於世。勿論諸侯,即南面稱朕,亦不敢行。縱有行者,亦斷不敢以多為榮也。倘無此法,唯以正心誠意之說,令其推忠恕而篤胞與,息殉葬而全民生。吾恐勸之者徒勞,行之者益熾也。而況後儒唯知治道,不了自心。欲排佛法,強立門庭。皆謂一死永滅,無復後世。若非如來生死輪迴,因果報應之理,浹洽人心。則後世人民,其得正命而善終者,蓋亦鮮矣。斯蓋佛法中最極淺近之法,尚可勝殘去殺。而況至極深遠之圓頓大法,其世智凡情,又何能測度其利益於萬一也耶。(雜著)四(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎佛法大無不包,細無不舉。不但依之可以斷惑證真,了生脫死。即格致誠正,修齊治平,明明德,止至善之道,若能會通佛法,則事半而功倍。以世間聖人所說,但止令人盡分。唯上智之人,方能恪遵。若在中下根性,則便漠然置之。佛則詳示因果報應,生死輪迴,及一切眾生,皆具佛性,皆可成佛等事理。俾上智者必期於證本有,下愚者亦不敢肆意縱情,以膺未來之苦。勢必改惡遷善,希聖希賢,雖在暗室屋漏之中,常如面對佛天。如來以三歸五戒十善,普攝在家男女。能修五戒十善,便可勝殘去殺,反澆復淳。永離三途惡報,常享人天快樂。最淺者尚能如是,況其最深者乎。故知如來為三界大師,四生慈父,聖中之聖,天中之天。由是聖君賢相,通人達士,莫不依教修習,護持流通。以一切諸法,以心為本。唯有佛法。究竟發明故也。(雜著)二七(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎經云:菩薩畏因,眾生畏果,菩薩恐遭惡果,預先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而後已。眾生常作惡因,欲免惡果。譬如當日避影,徒勞奔馳。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報通三世,轉變由心之奧旨乎。報通三世者,現生作善作惡,現生獲福獲殃,謂之現報。今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫後,方受福受殃者,謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業,決無不報者。轉變由心者,譬如有人所作惡業,當永墮地獄,長劫受苦。其人後來生大慚愧,發大菩提心,改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業,即便消滅。尚復能了生脫死,超凡入聖。金剛經所謂若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提者,即轉變由心之義也。(書一)二八(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎世人稍遇災殃,不是怨天,便是尤人,絕無有作償債想,生悔罪心者。須知種瓜得瓜,種豆得豆。種稂莠則不能嘉谷。種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者,宿世之栽培深也。若不作惡,則福更大矣。譬如富家子弟,吃喝嫖賭,揮金如土,而不即凍餒者,以其金多也。倘日日如是,縱有百萬之富,不幾年即便家敗人亡,掃地而盡矣。作善遇殃者,宿世之罪業深也。若不作善,則殃更大矣。譬如犯重罪人,未及行刑,復立小功。以功小故,未能全赦,改重為輕。倘能日日立功,以功多且大故,罪盡赦免,又復封侯拜相,世襲爵位,與國同休。(書一)二九(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎須知逆來順受,始名樂天。修身植德,方曰盡性。世有愚人,不知夙生善惡,惟觀眼前吉凶。見作善而得禍,便謂善不當為。作惡而得福,便謂惡不足戒。不知善惡之報,非一朝一夕之故,其所由來者漸。譬如三尺之冰,豈一朝之寒所能結。百川之泮,亦豈一日之煖所能消。切不可怨天而尤人,切不可猶豫而退悔。宜學俞淨意之修身,袁了凡之立命。(書一)二九(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎如來說經,報通三世。凡人生子,略有四因。報通三世者,第一現報。謂現在作善作惡,現生獲福獲殃。如士子習舉業,現身得功名。此凡眼能見者。第二生報。謂今生作善作惡,來生享福受罪。如祖父重斯文,子孫方發達。此則凡眼所不能見,天眼猶能見之。(今生來生,皆約本人說,然隔世之事,難以喻顯,權約祖父子孫,欲人易了,不可以詞害義,至禱。)第三後報。謂今生作善作惡,至第三生,或四五六七生,或十百千萬生,或一十百千萬劫,或至無量無邊恆河沙劫,方受善惡之報。如商周之王業,實肇基於稷契弼舜佐禹之時。若三四生等,天眼猶能見之。若百千萬劫,天眼則不能見,聲聞道眼,猶能見之。若無量無邊恆河沙劫,惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境,況天眼肉眼哉。知此三報之義,則作善降祥,不善降殃,聖言原自無爽。富貴貧賤壽夭窮通。天命未曾有偏。境緣之來,若鏡現像。智者但修鏡外之容,愚人徒憎鏡內之影。逆來順受,方為樂天。不怨不尤,始可立命。子有四因者,一者報恩,二者報怨,三者償債,四者討債。報恩者,謂父母於子,宿世有恩,為報恩故,來為其子。則服勞奉養,生事死葬。必使生則親歡,祭則鬼享。乃至致君澤民,名垂青史,令天下後世,敬其人并敬其親。若曾魯公、陳忠肅、王龜齡、史大成,(曾陳王三公,皆宋名臣,史公清初狀元,四公皆信佛,唯忠肅悟入甚深,以前世皆為高僧,故雖處富貴,猶能不昧本因耳,)今世之孝子賢孫,皆此類也。報怨者,謂父母宿世於子有負恩處,為報怨故,來為其子。小則忤逆親心,大則禍延親身。生無甘旨之養,死貽九泉之辱。又其甚者,身居權要,謀為不軌,滅門戮族,掘墳夷墓,使天下後世,唾罵其人并及其親。若王莽、曹操、董卓、秦檜等是也。償債者,子宿世負親資財,為償債故,來為其子。若所負者多,則可以終親之身。若所負者少,故不免半途而去。如學甫成名而喪命,商纔得利而殞身。討債者,謂親宿世負子資財,為討債故,來為其子。小債則徒費束脩聘金延師娶妻,及種種教誨,欲望成立,而大限既到,忽爾喪亡。大債則不止如此,必致廢業蕩產,家敗人亡而後已。(書一)三十(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎天下事皆有因緣。其事之成與否,皆其因緣所使,雖有令成令壞之人,其實際之權力,乃在我之前因,而不在彼之現緣也。明乎此,則樂天知命,不怨不尤。素位而行,無入而不自得矣。(書二)十(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎培德,當常看感應篇、陰騭文。善則隨分隨力而行,惡則如怨如讎而去。袁了凡行功過格,乃認真體察,絲毫不容放過。故命本不壽而壽,無大功名而大功名,無子而有子。(書二)四三(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎凡發科發甲,皆其祖父有大陰德。若無陰德,以人力而發,必有大禍在後,不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生,皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生於富貴,只知享福造業,忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業,任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德,永久勿替者,唯蘇州范家,為古今第一。自宋文正公以來,直至清末,八百餘年,家風不墜,科甲相繼。可謂世德書香之家。而長州彭家,自清初以來,科甲冠天下。其家狀元,有四五人,有同胞三鼎甲者。而世奉佛法,雖狀元宰相,猶日誦感應篇、陰騭文,以為誠意正心,致君澤民之鑑。彼狂生謂此等書,乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知聖賢之所以為聖賢,並不知人之所以為人。生為走肉行尸,死與草木同腐。而且惡業難消,永沈惡道。彼囂囂然自命為博雅通人,致令後世并天地父母之名字亦不得聞者,何可勝數。(書二)四五(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎且勿謂吾家素寒,不能廣積陰德,大行方便。須知身口意三業皆惡,即莫大之惡。倘三業皆善,即莫大之善。至如愚人不信因果,不信罪福報應,侃侃鑿鑿,依安士全書等所說,為其演說。令其始則漸信因果,繼則深信佛法,終則往生西方,了生脫死。一人如是,功德尚無量無邊,何況多人。然須躬行無玷,方可感化同人。自己妻女,能信受奉行,別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉。(書一)一七(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎人生世間,所資以成德達才,建功立業,以及一才一藝養活身家者。皆由文字主持之力,而得成就。字為世間至寶,能使凡者聖,愚者智,貧賤者富貴,疾病者康甯。聖賢道脈,得之於千古。身家經營,遺之於子孫。莫不仗字之力。使世無字,則一切事理,皆不成立,而人與禽獸無異矣。既有如是功力,固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙,是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽,來生無知無識乎哉。又不但有形之字,不可褻汙遺棄。而無形之字,更不可褻汙遺棄。孝弟忠信禮義廉恥,若不措之躬行,則成亡八字矣。八字既亡,則生為衣冠禽獸,死墮三途惡道矣。可不哀哉。(論)二二(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎須知佛法,以因果報應為下學上達,原始要終之道。今之上無道揆,下無法守,彼此相戕,以殺為樂,只圖自己快意,不顧國之滅亡,民之塗炭者,皆由不知因果報應之所釀成也。予常曰:因果者,世出世間聖人平治天下,度脫眾生之大權也。當今之世,若不提倡因果報應,生死輪迴之事理。欲令天下太平,人民安樂,雖佛祖聖賢齊出,亦末如之何也已矣。(序)四六(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎今之世道人心,陷溺已至極點。若不以因果報應,生死輪迴。及一切眾生,皆具佛性,皆可成佛為訓,決難收效。以吾人一念心性,不變隨緣,隨緣不變。隨悟淨緣,則證三乘及佛法界。隨迷染緣,則成人天,及四惡趣法界。雖十法界之昇沈苦樂,天地懸殊。而本有心性,在凡不減,在聖不增。倘諦了此義,雖使喪身失命,決不肯舍悟淨緣,取迷染緣。以致永劫輪迴,莫之能出也。是知因果報應,生死輪迴等法。乃標本同治,凡聖共由之大道。世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。當今之世,若舍此法,雖堯舜禹湯文武周孔齊出,亦末如之何也已矣。(雜著)二八(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。眾生愚癡,常住其中。縱受極苦,不求出離。雖有本具佛性,由其迷背,反作起惑造業之本。以致經塵點劫,莫由解脫,可不哀哉。況今世道人心,陷溺已極,殺劫之慘,振古未聞。加以新學潮流,撥無因果。聖賢道義,斥為迂腐。任己臆見,而為提倡。盲引盲眾,相牽入火。致令天災人禍,相繼降作。蚩蚩蒸民,誠堪憐憫。於是有心世道者,奮發大志,欲為救援。以為此等業果,皆由唯知自私自利,不知三世因果善惡報應。以為人死神識即滅,何為靈魂,隨罪福因緣,受生於人天及三途惡道耳。既善惡同一磨滅。何不任意所為,以期身心快樂乎。由是逆天悖理,損人利己。以及殺害生命,取悅口腹之事,熾然競作,無所顧忌。使知三世因果,當即恐其受報,而不敢稍萌此念,況實行其事乎哉。是知我佛所說三世因果,生死輪迴之事理,乃無明長夜之慧日也。而念佛求生西方極樂世界,乃生死苦海之慈航也。欲挽劫運,捨此末由。(雜著)三一(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎我與一切眾生,皆在輪迴之中。從無始來展轉相生,展轉相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女,我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業力,或於人中,或於異類,受我殺戮。我亦頻頻由惡業力,或於人中,或於異類,受彼殺戮。久經長劫,相生相殺,了無底止。凡夫不知,如來洞見。不思則已,思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善,生於人道。固宜解怨釋結,戒殺放生。令彼一切有生命者,各得其所。又為念佛回向淨土,令得度脫。縱彼業重,未能即生,我當仗此慈善功德,決祈臨終往生西方。既往生已,即得超凡入聖,了生脫死,永出輪迴,漸證佛果矣。且愛物放生,古聖先賢,皆行此事。故書有鳥獸魚龞咸若之文,而文王澤及枯骨,況有知覺之物哉。至於簡子放鳩、子產畜魚、隨侯濟蛇、楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心,尚不知其蠢動含靈,皆具佛性。展轉昇沈,互為怨親,及將來決定成佛等義。迨至大教東來,三世因果,及生佛心性平等無二之理,大明於世。凡大聖大賢,無不以戒殺放生,為挽殺劫以培福果,息刀兵而樂天年之基址。古云:欲知世上刀兵劫,須聽屠門半夜聲。又云:欲得世間無兵劫,除非眾生不食肉。是知戒殺放生,乃拔本塞源之濟世良謨也。(疏)一(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎世人有病,及有危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業上加業,實為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業,既有病苦,念佛修善,懺悔宿業,業消則病瘉,彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業。即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見,即為違背佛教,不可不知。又一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。理宜戒殺放生,愛惜物命,切勿依世俗知見,謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者,不知六道輪迴之事理,妄謂為孝,尚有可原。若已聞佛法之人,殺過去父母親屬,以奉養現在父母及喪祭等,豈但不是孝道,直成忤逆矣。是以通人達士,由聞佛法之真實義諦,悉不肯依世俗之權法以行。以此權法,殆姑順世俗迷情而立,非如來洞徹三世因果之道故也。(書二)五九(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎(以下論理事)世出世間之理,不出心性二字。世出世間之事, 不出因果二字。眾生沈九界,如來證一乘,於心性毫無增減。其所以昇沈迥異,苦樂懸殊者。由因地之修德不一,致果地之受用各別耳。闡揚佛法,大非易事。唯談理性,則中下不能受益。專說因果,則上士每厭聞熏。然因果心性,離之則兩傷,合之則雙美。故夢東云:善談心性者,必不棄離於因果。而深信因果者,終必大明乎心性。此理勢所必然也。而末法眾生,根機陋劣。禪教諸法,唯仗自力,契悟尚難,何況了脫。唯有仗佛力之淨土法門,但具真信切願,縱五逆十惡,亦可永出輪迴,高預海會。此不可思議之最上乘法,宜理事并談,誡勸齊施。(書一)七(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎律不獨指粗迹而已,若不主敬存誠,即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果,及瞞因昧果,皆為違律。念佛之人,舉心動念,常與佛合。則律教禪淨一道齊行矣。(書二)二九(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎現在人的對證藥,唯因果為第一。宜修法,唯淨土為第一。無論何等根性,因果淨土,為必不可不先講究也。至於教相,亦須擇人而施。以學生各有所學之事,佛學乃兼帶耳。天機若淺,則專務教相,或將淨土拋在腦後,致成有因無果之結果。是不可不相機而設法也。今之崇相宗者,其弊亦復如是。彼提倡者,實不為了生死,只為通理性,能講說耳。使彼知自力了生死之難,斷不肯唯此是務,置淨土於不問,或有誹薄之者。此其人皆屬好高務勝,而不知其所以高勝也。使真知之,殺了亦不肯棄置淨土法門而不力修也。甚矣,學道之難也。(書二)一一(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎竊謂父母愛子,無所不至。唯疾病患難,更為嬰心。小兒甫能言,即教以念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩名號。即令宿世少栽培,承此善力,必能禍消於未萌,福臻於不知。而關煞病苦等險難,可以無慮矣。稍知人事,即教以忠恕仁慈,戒殺放生,及三世因果之明顯事迹。俾習以成性。在兒時不敢殘暴微細蟲蟻,長而斷不至作奸作惡,為父母祖先之辱。(同)三(節錄 印光法師嘉言錄)

  ◎因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。若無因果,則善無以勸,惡無以懲,遑論明明德以止至善,斷煩惑以證菩提乎。由其知有因果也,則必趨吉避凶,改過遷善,閑邪存誠,克己復禮,冀入聖賢之域,期登極樂之邦。上焉者安而行之,中焉者利而行之,下焉者勉強而行之,同得格物欲以顯良知,出迷途以登覺岸。於以知聖、賢、佛、菩薩、參贊化育之道,其原始要終,不外因果二字。而為天下古今,治亂持危,淑身覺世,超凡入聖,了生脫死之一大根據。若欲挽回世道人心,捨提倡因果報應,縱令其學識道德,神通智慧,與聖、賢、佛、菩薩、相齊,亦無如之何矣,況其下焉者乎。然世人每每於因果之泯而無迹者,多忽略而不深體察。於顯而易見者,或有別種因果夾雜,致難見報應。肉眼凡夫,不知所以,遂謂善惡皆空,無有因果。由是以一己之偏見,謂為的確無謬。而聖、賢、佛、菩薩、之所說,皆以為荒唐無稽,不可依從。從茲逞己邪見,妄充通家,發為議論,自誤誤人。以一傳諸,變本加厲,以馴至於廢經廢倫,廢孝免恥,爭城爭地,互相殘殺之惡劇,一一皆為演出。以致天災人禍,日見降作,國運危岌,民不聊生。究其根源,總由不知因果報應之所致也。(序)二四(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎宋儒謂,佛以因果報應,生死輪迴,誘惑愚俗。不知人稟天地之氣以生,及其已死,則形既朽滅,神亦飄散,縱有刑罰,將何所施。誤謂一死永滅,成大邪見,以一傳諸,貽害後世。大悖聖人原始返終,故知死生之說,精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀之義。由是奸邪之輩,敢於為惡,以一死永滅,堯桀同歸於盡。又何必繩趨尺步,受此拘束,以致徒勞一生。又何不肆志縱情,隨意所為,以享自由自在之幸福乎。因茲善無以勸,惡無以懲,彼此效尤,以致成此廢經廢倫之現象。在彼本意,恐提倡因果報應,生死輪迴,人必多歸於佛。故特闢駁以關閉之,令人無由趣入,庶可儒教興盛,永久無替。而不知反將聖人之道,由此滅沒,可不哀哉。(序)五九(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎甚矣,人心之陷溺,正道之難聞也。人性本善,本具明德,由無人指示,昧而弗知。其有指者,或更增其昧,以致畢生不聞正道。故孔子謂,朝聞道,夕死可矣,足見世之虛生浪死者多多也。良由道在邇而求諸遠,事在易而求諸難。講學者,欲明聖人之道,反晦聖人之心,以不在根本上著手,而在枝末上致力。且將根本認為枝末,枝末認為根本。雖欲誠意正心,不以格去心中私欲之物為事,此心既被私欲之物錮蔽,其知見皆隨心之私欲而為定準。如愛妻愛子者,其妻子再不好,總覺得好,絕不覺其不好。以心溺於愛,便無正知正見。若將愛之私欲去盡,則妻子之好與不好,如鏡現相,妍媸立見矣。私欲既無,真知自現,則意不期誠而自誠,心不期正而自正,身不期修而自修矣。知,即明德。格、致、誠、正、修,乃明明德之工夫。五者備,而明德明。後之齊、治、平,乃親民,而止於至善之事也。夫三世因果,六道輪迴之事理,詩、書、易,以及史、漢,已有其事,不過未能詳言其所以耳。有此,則中下之人,知作善則降祥,作不善則降殃,有所冀慕,有所恐懼,則欲不正心誠意,冀善報而有所不能,懼惡報而有所不敢。今謂此因果輪迴之事理,為佛騙愚夫婦奉教之虛設,實無其事。又謂人死神滅,令誰受刑,及與託生。一死永滅,堯桀同歸於盡。由是善無以勸,惡無以懲,以馴致於廢經廢倫,實行獸化,可不哀哉。(序)六一(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎因果者,聖人治天下,佛度眾生之大權也。約佛法論,從凡夫地,乃至佛果,所有諸法,皆不出因果之外。約世法論,何獨不然。故孔子之贊周易也,最初即曰,積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。夫積善、積不善、因也,餘慶、餘殃、則果矣。又既有餘慶、餘殃,豈無本慶、本殃。本慶、本殃,乃積善、積不善、之人,來生後世所得之果,當大於餘慶、餘殃、之得諸子孫者,百千萬倍。凡夫不得而見,何可認之為無乎。喻如黑夜不見一切物,不得謂一切物悉皆消滅矣。箕子之陳洪範也,末後方說,嚮用五福,威用六極。五福、六極,乃示前生之因,為今生之果。嚮,順也。用,以也,得也。(一)壽,(二)富,(三)康寧,(五)考終命,乃前生修道修德所感之果。(四)攸好德,乃前生修道修德之習性也。極,窮戹也。威,義當作違,悖逆也。謂前生所作所為,悖逆道德,致今生得(一)橫死之凶,與夭壽之短折,(凶,與短折,合為第一。)(二)及身不康之疾,(三)心不寧之憂,(四)用不足之貧,(五)貌醜之惡,(六)身無能力之弱也。儒者昧於前因後果,一一歸於王政,不幾滅天理而誣王政乎。小兒生於富貴家則享福,生於貧賤家則受苦,豈王政分別令生乎。故經云:欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。洪範,乃大禹所著,箕子以陳於武王者。末後五福、六極、之說,發明三世因果之義,極其確切。宋儒謂,佛說三世因果,六道輪迴,乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據,實無其事。斷以人死之後,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。神已散矣,令誰受生。在彼斷其必無因果,而春秋傳,史,漢中,每有冤殺者作祟,蒙恩者報德,種種事實,悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果,無有後世,則堯桀同歸於盡,誰肯孳孳修持,以求身後之虛名乎。以實我已無,虛名何用。由茲善無以勸,惡無以懲。又加以特唱高調,令人為善,須無所為,以有所為而為善即是惡。此種邪說,誤陷國家社會不淺。無知之人,欽其高明,絕無一念欲為善矣。有智之人,痛裂心肝,以完全將聖人循循善誘之道廢之,以聖人之資格期人。然聖人亦非無所為而為善者。孔子行年七十,尚欲天假或五或十之數年,以期學易而免大過。一部易經,無非示人趨吉避凶,戰兢惕厲,克念修持之道。若如彼說,則伏犧、文王、周公、孔子,皆成錯誤教人為惡之罪魁禍本也,有是理乎。人情如水,因果如堤。宋儒極力闢駁因果,以為是如來騙人奉教之據。而儒經中所說因果,何得又是實有乎。彼欲闢佛以衛儒,卒致廢經廢倫,實行獸化,此種惡劇,皆由彼所唱之高調演出,俾人道或幾乎熄。(序)二(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎殺劫,及一切災難,皆為眾生惡業所感。人人念佛,則此業可轉。如只有少數人念佛,亦可減輕。念佛法門,雖為求生淨土,了脫生死而設。然其消除業障之力,實亦極其鉅大也。而真正念佛之人,必先要敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。尤須明白因果,自行化他。今日之非聖非孝,蔑道廢倫,殺父公妻等等邪說,皆是宋儒破斥因果輪迴,以致生此惡果。如人人能明白因果道理,則斷無人敢倡此謬說也。(息災法會法語)(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎今人之不信因果,大多受宋儒之影響。宋代理學,如程明道、伊川、朱晦庵等,由看佛大乘經,略領會全事即理之意致。及親近宗門知識,又會得法法頭頭不出一心之旨。實未備閱諸經論,及徧參各宗知識。遂竊取佛經之義以自雄,用以發揮儒教之奧。又恐後人看佛經,知彼之所得處,遂昧心闢佛。精妙處不好闢,即在事實上闢。謂佛所說之三世因果,六道輪迴之事理,皆是騙愚夫愚婦奉彼教耳,實無其事。謂人死之後,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。又神已散矣,令誰受生。由此之故,大開肆無忌憚之端,善無以勸,惡無以懲。(息災法會法語)(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎因果一法,儒教亦極注重。故孔子贊周易,最初即曰:積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。末後則曰:一陰一陽之謂道。夫積善、積不善、因也,餘慶、餘殃、則果矣。佛所說三世因果,六道輪迴,乃發揮因果之究竟者。有謂因果為小乘,而不肯提倡者,是皆專事空談,不修實德者。如來成正覺,眾生墮惡道,皆不出因果之外,何得獨目之為小乘乎。其曰:一陰一陽之謂道,此所謂道,果何道也,非誠明合一之道乎。誠,即明德,乃吾人即心本具不生不滅之妙性,乃性德也。由無克復之功夫,則不能顯現,故謂之為陰。明,即明明德之上一明字,乃朝乾夕惕,兢業修持之功夫,即修德也。修德之事顯著,故謂之為陽。修德功極,性德圓彰,誠明合一,即所謂明明德而止至善也。前此之工夫,為格、致、誠、正、修。後此之事業,為齊、治、平。然此誠明合一,明明德而止至善,以迄於齊、治、平。非憑空即能如是,固自有使之不能不如是者在。何為使之不能不如是者,即所謂三世因果,六道輪迴也。人雖至愚,決無好兇惡吉,幸災樂禍者。聞積善必有餘慶,積不善必有餘殃,賢者必益加勤修,不肖者亦必勉力為善。勉為既久,則業消而智朗,過無而德明,昔為不肖,今為大賢。是知誠明之道,於自修則已具足,於教人,非以因果相輔而行,亦不易盡人悉各依從也。合因果誠明二法,方為聖人繼天立極,垂型萬世之道,亦即自心本具之光,與普照法界之佛光也。不慧常曰:因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。欲挽劫運而救人心,不於此注意,猶緣木而求魚也。宋儒氣量褊小,竊取佛經要義,發揮儒先聖人心法。欲後之學者,不聞佛法,故陰奉陽違,而特加闢駁,謂佛所說之因果輪迴,實無其事,乃藉此以騙誘愚夫婦奉彼之教耳。由闢佛故,雖聖人所說之因果,及史、漢、所說之生死輪迴各事迹,均不提及。唯以盡誼盡分,正心誠意,為治己治人治國之本。且謂人死之後,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。且神既飄散,誰復託生。如此說者,不但悖佛,亦大悖四書、五經,及史、漢、所載託生變化諸事迹。特欲以此關閉後學,冀其永世不聞佛法,則己之所得,人莫能知,儒教亦可由此興盛。不知根本既傷,枝葉何茂。自茲以後,維持世道人心之法,止盡誼盡分,正心誠意而已。其督責人不能不盡誼盡分,正心誠意之善惡因果事理,完全廢之。世之大賢少而中下多。果以因果為虛無,以人死為永滅,遂塞中下人勉力為善之路,大開狂妄者肆無忌憚之端。及至歐風一至,勃然景從,又復變本加厲。竟至廢經廢倫,廢孝免恥,尚自矜誇,不知慚愧。使因果之理,不加破斥,誰肯倡此惡劇,以招永墮惡道之報乎。諸先生,只知以此衛儒,而未億及因此滅儒也。學說誤人,甚於洪水猛獸,可不懼哉。(雜著)二0九(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。現今世道之亂,實為振古所未聞。推原其故,皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心,則損人、利己,傷天、害理之事,任意競為。孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥之道,邈然不顧。是以世道人心,日趨於黑暗,無由得到正大光明之域。儻能知禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形。利人即是利己,害人甚於害己。殺人之父者,人亦殺其父。殺人之兄者,人亦殺其兄。善事其親者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟。如屋簷水,後必繼前。由是觀之,孝親、敬兄,愛人、利物,皆為自己後來福基。損人、利己,傷天、害理,皆為自己後來禍本。人雖至愚,斷無幸災樂禍,趨凶避吉者。而究其所行,適得其反,何也,以其未遇明理之人,為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治,匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。使天下之人,同皆知因識果,則貪、瞋、癡、心,不至熾盛,殺、盜、婬、業,不敢妄作。愛人利物,樂天知命。心地既已正大光明,則前程所至,無往不是光明之域。(序)七五(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎世亂極矣,人亟望治。治之之道,本至近而至易。而世之聰明者,每欲立異,以冀陵架古人而上之。故於近者易者,忽而不取,而欲以遠者難者為事,以顯我之本領。卒致徒成騷擾,適得其反,國亂民困,無可救藥,可不哀哉,可不畏哉。不知聖人本天理民彝以立法,令人各各敦本重倫,躬行孝弟,故曰:堯舜之道,孝弟而已矣。老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,治天下可運之掌上。果能各存忠恕之心,同深胞與之情,則禮讓興行,勝殘去殺,民俗淳善,天下太平矣。聖人又慮人或有鑑慮不及,故復以因果報應之事理為訓。故書曰:惠迪吉,從逆凶,唯影響。又曰:作善降之百祥,作不善降之百殃。孔子之贊周易也,最初即曰:積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。箕子之陳洪範也,末後方曰:向用(以也)五福,威用六極。後儒不知三世因果,以五福、六極,一歸於王政。不但誣王政為虐,且於福極之名字,固難訓釋得一無齟齬也。今且以因果之顯明者言之。愛人者,人恆愛之,敬人者,人恆敬之。言悖而出者,亦悖而入,貨悖而入者,亦悖而出。殺人之父者,人亦殺其父,殺人之兄者,人亦殺其兄。凡施之於外者,固莫不如是也。至其自修之因果,則曰,惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖,聖狂只在罔念克念而得。所謂苟志於仁矣,無惡也。能志於仁,則見先哲於羹牆,慎獨知於衾影。不志於仁,則人欲日肆,天理日泯,便與禽獸幾希矣。孟子所謂:西子蒙不潔,則人皆掩鼻而過之。(西子極美,若滿面塗屎,則人將惡其臭穢,不但不肯目睹,且將掩鼻而過之也。)雖有惡人,(惡,謂貌醜。惡人,即貌醜之人。)齋戒沐浴,則可以事上帝。此皆因果報應之理事也。夫聖人教人,先與其直陳所當行之法,復示以或遵或違之利害得失,二者相輔而行,不可偏廢者也。聖人欲人各修其德,各盡其分,唯恐或有所忽,故以因果報應之理事敦督之,期其恪遵而無或有違也。然所言因果,只說其本身,與及子孫而已。以不言生之以前,死之以後之事,故於本人過去未來之若因若果,皆不提及。箕子以五福、六極、之義,遂開闡過去之因,而為現在之果。故知聖人以非平常人所易知,故不說,非不知有三世因果也。自佛教東來,大明心佛眾生,三無差別之理,三世因果,六道輪迴之事,人民之冥受其益者,何可勝數。試舉一二,當可悉知。當周之初,文王澤及枯骨,不三四百年,殺人殉葬之風,徧於天下。天子、諸侯、大夫、士,均可隨其力殺人以殉,而其強有力者,悉各以多為榮。穆公,為秦之賢君,尚殺一百七十七人。而子車氏三子,皆秦之賢臣,尚不以為國為民而免。而各國尚有以數百數千為殉者。自佛教闡明三世因果之事理,而此風方得永息。否則人之得壽終而死者,蓋亦鮮矣。此之利益,若不深思,誰其知之。宋儒竊取佛經心性奧義,以宏闡儒道。深恐後人學佛,以致儒教門庭冷落,遂以得於人者,反謂人不我若。乃曲為闢駁,謂佛以因果輪迴,為騙愚夫愚婦奉教之據。且人死之後,形既朽滅,神亦飄散,縱有地獄苦具,將何所施。若如彼說,則人之生也,無所從來,人之死也,無所從去,堯桀同歸於盡,善惡一死皆空。由是而善無以勸,惡無以懲。徒以盡義盡分,誠意正心為教。而復破斥其敦督人不得不盡義盡分,誠意正心之權。其計之謬,可勝言哉。由是儒者皆不敢言因果,亦不敢教人努力為善,以彼常以有所為而為善即是惡,即是自私自利為訓故也。夫無所為而為善,實為為善之極則,乃聖人分上事,何可以此教普通人。若教普通人,則是阻人為善,導人為不善矣。然聖人雖能無所為而為善,聖人亦嘗有所為,非完全無所為也。蘧伯玉,行年二十,而知十九年之非,至行年五十,而知四十九年之非,欲寡其過而未能,是平生有所為也。曾子,平日以三事自省,及至臨終,方曰:詩云:戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而後,吾知免夫,是始終有所為也。顏淵問仁,夫子告以克己復禮。及問其目,則曰:非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。兩答皆有所為,非無所為也。孔子見堯於羹,見舜於牆,見周公於夢。年已七十,尚欲天假數年,以期學易而免大過,皆深有所為也。宋儒唱高調,欲以自鳴其高,而不知適與聖人循循善誘之道相反。其自誤誤人,以及天下後世也,大矣。自宋儒破斥因果輪迴後,凡讀書者,皆不以五經中所說為定論,而以宋儒所說為圭臬。縱有知者,亦恐遭違悖先儒之議。并或有所豎立,可入文廟,由其涉於佛學,遂成絕望,故不敢一啟於齒也。而深明佛理,取以為法之陽明,尚帶闢駁之言論,蓋欲留後來入文廟之地步耳。以故數百年來,勸善懲惡之大權既廢,縱有勸懲,皆屬枝末,不得根本,為益殊少。近因歐風東漸,一班好新好異者,凡彼所行者,無不仿而效之,而變本加厲,更甚數倍。至彼之為國為公,則置若罔聞。故致提倡廢經廢倫,廢孝免恥等,不忍見聞之章程,舉國成狂,莫可名狀。使一切人,皆知有三世因果,六道輪迴之事理,縱脅以必死之威,使其行如上各事,則寧可就死,不敢作此大惡也。是知今日之滅儒教,滅倫理,以期實行獸化者,其禍根,皆從宋儒破斥因果之學說所伏也。甚矣,學說之誤人也,雖洪水猛獸,其禍亦無此之酷烈也。昔有問於予曰:世亂已極,將何以治。予曰:汝若能知亂之因由,則知治之法則矣。周安士曰:人人知因果,大治之道也,人人不知因果,大亂之道也。由儒者忌言因果,致世道人心,日漸澆漓,馴至於今,竟敢以廢經廢倫等為提倡。使真知因果,不但此種話不敢出之於口,亦不肯入之於耳,以其為梟獍之惡音,非具人心者所宜聞,聞則令人痛心疾首,莫之能已也。今欲返亂為治,若不極力提倡家庭教育,則無從下手。而家庭教育,最初當以敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行為本。又須常談三世因果,六道輪迴之事理,則家庭所出之人才,皆為賢善矣。既家家有賢善之人才出,即有少數不賢善者,亦當受其薰陶,與之俱化。故曰:天下不治,匹夫有責,此因地而倒,因地而起,由治而亂,由亂而治之定論也。不依此而欲治,何可得乎。此有心世道人心者,所共憂也。(序)八0(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎人之修福、造業,總不出六根、三業。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根屬身業,後意根屬心,既意業。三業者,一,身業,有三,即殺生、偷盜、邪婬。此三種事,罪業極重。學佛之人,當喫素,愛惜生命。凡是動物,皆知疼痛,皆貪生怕死,不可殺害。若殺而食之,則結一殺業,來生後世,必受彼殺。二偷盜,凡他人之物,不可不與而取。偷輕物,則喪己人格。偷重物,則害人身命。偷盜人物,似得便宜,折己福壽,失己命中所應得者,比所偷多許多倍。若用計取,若以勢脅取,若為人管理作弊取,皆名偷盜。偷盜之人,必生浪蕩之子,廉潔之士,必生賢善之子,此天理一定之因果也。三邪婬,凡非自己妻妾,無論良賤,均不可與彼行婬。行邪婬者,是壞亂人倫,即是以人身行畜生事。現生已成畜生,來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥,不知男子邪婬,也與女子一樣。邪婬之人,必生不貞潔之兒女。誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前,兒女稟自己之氣分,決難正而不邪。不但外色不可婬,即夫妻正婬,亦當有限制。否則不是夭折,就是殘廢。貪房事者,兒女反不易生,即生,亦難成人,即成人,亦孱弱無所成就。世人以行婬為樂,不知樂只在一刻,苦直到終身、與子女、及孫輩也。此三不行,則為身業善,行,則為身業惡。二,口業,有四,妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者,說話不真實。話既不真實,心亦不真實,其失人格也,大矣。綺語者,說風流邪僻之話,令人心念婬蕩。無知少年聽久,必至邪婬以喪人格,或手婬以戕身命。此人縱不邪婬,亦當墮大地獄。從地獄出,或作母豬母狗。若生人中,當作娼妓。初則貌美年青,尚無大苦,久則梅毒一發,則苦不堪言。幸有此口,何苦為自他招禍殃,不為自他作幸福耶。惡口者,說話凶暴,如刀如劍,令人難受。兩舌者,兩頭挑唆是非,小則誤人,大則誤國。此四不行,則為口業善,行,則為口業惡。三,意業,有三,即貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲者,於錢財,田地,什物,總想通通歸我,越多越嫌少。瞋恚者,不論自己是非,若人不順己意,便發盛怒,且不受人以理諭。愚癡者,不是絕無所知。即讀盡世間書,過目成誦,開口成章,不信三世因果,六道輪迴,謂人死神滅,無有後世等,皆名愚癡。此種知見,誤國害民,甚於洪水猛獸。此三不行,則為意業善,行,則為意業惡。若身、口、意、三業通善之人,誦經念佛,比三業惡之人,功德大百千倍。(書)一0(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎現在世界之劫運,吾人所受種種災難,皆是過去惡業所招,以致感受現在苦果。故知此惡業者,即過去惡因之所造成也。欲免苦果,須去苦因。過去已種之苦因,念佛懺悔,乃能消去。現在如不再造苦因,將來即能免受苦果。何謂苦因,貪、瞋、癡、三毒是。何謂善因,濟物利人是。若人人明達因果之理,則諸惡莫作,眾善奉行,災害自無從起。唯今人不明因果之理,私欲填胸,無惡不作,祇知有己,不知有人。詎知利人即是利己,害人甚於害己。(息災法會法語)(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎現在世人,不曉因果之原理,以為妄談邪說。處處討便宜,不肯喫虧。殊不知便宜即是喫虧,喫虧即是便宜。如今之為父母者,多溺愛其子女。不嚴加約束,致養成其好錢財,好貪便宜,以為可以保守家產,不致損失。豈知適得其反,遺患終身。間接則與國家社會,亦有無限之影響。(息災法會法語)(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎接汝與明道師函,知第三子年已二十,忽爾夭逝,不勝慨歎。况汝教養多年,費若干精神錢財,心中能不感傷乎。雖然,切不可以自己一向熱心公益,皈依佛法,何以不蒙佛佑,而為怨尤。須知吾人從無量劫來,生生世世,所造惡業,無量無邊。或我欠人之債,或人欠我之債。或我欠人之命,或人欠我之命。以彼此有負欠故,致所生兒女種種不一。有還債者,有討債者,有報德者,有報怨者。汝今生雖居心事事甚好,豈多劫多生,通通皆無罪業乎。故人當有不如意之境遇,只可發懺悔罪業心,不可生怨天尤人想。若能發懺悔心,不生怨尤,則所謂逆來順受,則後來之福,實難測度。汝此子者,大約是討債而來,債已討足,故隨即去世。汝於債主已去,不生解脫業累之想,反生怨天尤佛之心,則成顛倒矣。民國八年,北通州王芝祥,字鐵珊,一子很聰明,很孝順。大子有神經病,鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲,已娶妻,生一女。一日,病重將死。鐵珊痛極,呼之曰:某某,汝既來為我兒子,為何此刻就要去。其子瞋目,作廣西口音曰:我那是你兒子,我就是第十四箇人。說畢,即死。先鐵珊在廣西作兵備道時,計殺降匪頭首十三人,先用極愛厚之法以安慰之,請其喫飯,尚請有大名之人作陪,每人犒洋二十四圓。云:日間甚忙,來不及與汝詳談,到晚間來,當與汝等各安職務。此十三人,不知是要殺他,反拉其厚友同去,意欲以己之情面,求其亦派彼一好差事。至晚去,則進一門關一門,伏兵於華廳。其人既來,鐵珊抽佩刀砍,則伏兵同出殺之,得十四箇屍首,亦不知是何姓名。豈知其人即為其子,徒用二十餘年教育之勞,至死反瞋目呵斥,不認鐵珊為父。大率世之兒女之因,總不出討債、還債、報恩、報怨、之四義。此子係汝宿世欠彼債者,債清即去。若還債及報恩者,則可得其孝養耳。又汝已皈依佛法,當須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方,則隨業輪迴於三途六道中,何可底止。此子之去,益當知一切事皆不可倚靠,唯有西方阿彌陀佛,乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發感激心,發精進心,以自己所作之種種功德,及所念佛之功德,同皆回向往生西方。汝能如是,則此兒之死,即為汝作警策,免汝被世間福報眷屬所迷,不生厭離娑婆之心,亦不生欣求極樂之心。故當頭痛與汝一棒,汝反不在自己分上體察,生出怨天怨佛的種種愚見,則成迷本逐末,不知自反矣。世人每每於自己所作功德,作矜誇氣。於自己所作罪過,作寬恕氣。人孰無罪,且勿說過去,即以現世論,殺種種眾生以悅口腹,彼等豈是木石,不知疼痛,不願生,而願人殺而食之乎。汝既殺食他,他將來必定也要殺食你。人一生不知喫了多少生靈,可說大話,說我無罪過,妄受天罰乎。是以常人總不見自己有過,聖人總不見自己有德。不見有過,故其過山積。不見有德,故其德天高。汝且莫作愚癡人說話,極力為善,認真念佛,所有一切利人善事功德,悉皆回向往生西方。則現生之心行,便與聖賢心行相契相合,待至臨終,定蒙阿彌陀佛接引往生,則收功結果之時也。若不生西方,所作之善,遲早均受其報。而所殺食眾生之報,亦難不償,可怕之至。(書)二五(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎閱來書,知汝聰明尚不徹底,故以儒佛之因果,與世間王法之賞罰同論,則似有理,而實無理矣。世間賞罰,約人情為定。因果,乃心識所感召,儒釋無二道。汝以儒所未發明者,謂儒盡乎此,此亦汝聰明不徹底之一證。夫善惡因果,皆自心之感召。世人不知,佛為詳說,汝謂佛設,豈真聰明乎哉。果報之來,有在即刻即世者,有在來生後世,及多生多劫者。汝嫌報遠,而欲令速報,則成邪見。須知超凡入聖,了生脫死,以至成佛之果報,皆在多劫。雖曰:放下屠刀,立地成佛,而實證佛果,也須多劫。且莫以一悟佛性,為實證佛果。若如汝說,則世無一人能了生死,况成佛乎。汝若知此,則不至怪佛為酷烈,當感佛為慈悲,而痛哭流涕以告同倫也。汝嫌不速報,而不知不速之大利益,乃夏蟲不知有冰,蜉蝣不知有來日之見,可不哀哉。夫報之遲速,皆自業識所感,何可推之於佛。以汝之聰明,意地中,尚有知而故犯之過,可知寡過一事,雖聖人尚須努力。故孔子行年七十,尚欲天假或五或十之數年,以期學易而免大過。儒者見淺,謂為聖人過謙,而不知聖道之深,非一悟即可徹底也。餘且勿提,以圓教論,初信斷見,七信斷思,八九十信破塵沙,伏無明。於十信後心,再破一分無明,即證初住,即法身大士。從初住,至十住、十行、十回向、十地、等覺,曆四十一位,尚未到無明淨盡地位。等覺,再破一分無明,則真窮惑盡,而成圓滿菩提之佛果矣。此善報之遠者,而惡報之遠者,當亦相埓。况尚有修因證果,以至成佛之時乎。若事事皆一時即了,則便成無因無果之斷滅深坑。不觀天道運行乎,夏至一陰生而大熱,冬至一陽生而大寒。立春有在過年前,有在過年後。則一一不皆一時俱盡,方成歲時。若一時俱盡,則不成運行,而成斷滅矣。至於罪福之賞罰,陰間實有主掌之人,然亦不同陽間繁難。以案薄皆自現自消,并非有人登記勾消耳,故陰間無錯誤。其有以彼省某人,誤勾此省同名之某人者,乃藉此不宜死之人,倡明實有陰間地獄刑罰等事,以期世人生信耳。以故每有世間正直士夫,權理閻羅王事。世間平民作陰差,因誤勾人,打而革除者。皆因窮措大,(措大者,舉行修齊治平之大事也。)以眼不見而不信,且籍以謗佛,而特現此,以冀措大開一眼光耳。此事甚多,且舉一,以期俱知。蕅益大師見聞錄,載湖北一生員,權理五殿閻羅王事。一夜至陰間,見一簿,載其妻盜殺鄰雞,連毛一斤十二兩,因折其簿角記之。醒問其妻,何得盜殺鄰雞。其妻不承任。曰:汝還瞞我,陰間簿上已載,汝盜殺鄰雞,連毛一斤十二兩。妻言,院中曬東西,雞來喫。以物擲之,即死,尚未動。令稱之,果一斤十二兩。令持雞,并一雞之價錢以還,為彼說其來歷,祈勿見怪。其夜入陰視簿,則折角仍舊,一字已無矣。汝以陰間刑罰為佛設,可謂孤負佛恩之尤者矣。(書)二二一(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎因果者,猶形聲與影響耳。未有有形而無影,有聲而無響者。故書曰:惠迪吉,從逆凶,惟影響。彼高談闊論,謂因果為虛幻者,何異執母決不能生子,子決非母所生乎。世有此人,人必目為癡癲。獨怪儒者讀聖賢書,不以聖賢言論為準,不以古今事實為準,而以己之偏執謬見為準。一人倡之,眾人和之,盲引盲眾,相牽入火。故致世道人心,日趨日下。以致廢經廢倫,廢孝免恥,爭城爭地,互相殘殺。而猶囂囂自得,謂為吾務歸還大道,不效彼從前迂腐輩,處處拘執束縛,令人一生不能隨意所行,各得自在也。今而後,吾輩同享自由之幸福,意之所至,皆可為之。世何幸而得吾輩之改革,人何幸而為吾輩之儕侶乎。若此邪說,皆彼排斥因果者所釀成。使因果之理,家喻戶曉,父母以是教子女,師長以是訓生徒,誰肯滅理亂倫,現醜態於明鏡之前乎。唯其世之大儒,嘗駁斥之,小儒即深知其非,亦只可人云亦云,以避眾口譏刺。學宮既如是,家庭更莫由談及。竟至一班新學派,完全棄人倫,滅天理,欲與禽獸了無所異。此其禍不歸之破斥因果者,則將誰歸乎。(序)一0二(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎隋,代州,趙良相,家資巨萬,有二子,長曰孟,次曰盈。盈強,孟弱。良相將終,分家資為二,孟得其上。及良相死,盈盡霸取,止與孟園屋一區。孟傭力以活。後盈死,為孟作子,名環。孟死,為盈作孫,名先。環長,為僕於先,心恨盈霸其業。適先欲朝五臺,命環隨往。行至山中,曠無人處,拔刀謂曰:汝祖奪我家業,我將殺汝。先疾走,環追之。先入一茅庵,一老僧止之,各與以藥物茶湯。食已,如夢初醒,遂悉前事,感愧悲傷。老僧曰:盈乃環之前身,霸他之業,是自棄其業也。先乃孟之再來,受其先產,父命猶在耳。二人遂出家修道於五臺焉。此二人者,宿有善根。故蒙菩薩點化,得有如此結果。今之以殺人為樂者,其後報何堪設想乎。(序)一0六(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎知因果,則作事循天理,出言順人心,從何而有戰爭之事。即輕賤本國各種貨物,貴重舶來各種貨物,把全國的金錢,通通輸送外國,此乃不循天理,不順人心之大者。使人以我之金錢,制軍火以打我。是知好用外貨者,皆不能不負召人打我之罪。今後痛改前非,學甘地之不用外貨,則金錢少輸出,而國富強矣。此話似乎迂闊,實為極要。須知知因果者,居心行事,唯恐或有過愆,必能敦行孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥之八德,研窮格、致、誠、正,修、齊、治、平之八事,雖蟲蟻也不敢殺。不知因果者,自殺其父母,尚自誇其功,而極力提倡實行獸化,擬率天下之人,與禽獸了無有異,其心方安樂而暢快矣。(書)一九四(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎昨接手書,知川中土匪之慘,不禁令人浩歎。吾常曰:因果者,聖人治天下,佛度眾生之大權也。自宋程、朱、由讀佛大乘經,親近禪宗善知識,略知全事即理,一切唯心之義,遂強作主宰,執理廢事,以顯自己見識超邁,深恐後人得其所得。因昧心闢佛,謂佛所說之三世因果,六道輪迴,乃為騙愚夫婦奉彼教之根據,實無其事。人既死矣,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。又神已散矣,令誰託生。自此以後,凡儒者智識高者,皆偷看佛經,皆極力闢佛。智識低者,便隨人起倒,從生至死,不蒙佛法之益,從生至死,常造謗佛之業。程、朱之學說一行,儒者奉之為金科玉律。程、朱、違悖先聖,(儒教聖人)舉世無肯言者。後儒違悖程、朱,則不能立於天地之間。以故儒者,不敢說因果輪迴,說則受人攻擊。又欲後來或有樹立,企其入鄉賢祠、文廟,若一說因果輪迴,則兩俱絕望。從此將治國平天下之根本,完全取消,徙恃正心誠意以為治。須知有因果輪迴,不能正心誠意者,亦當勉力而為。無因果輪迴,而正心誠意者,唯大賢能之。餘則誰以無所畏懼,無所希冀,而孜孜於正心誠意乎。程、朱、乃提倡正心誠意者,得佛法之妙義,以顯己智,反極力闢佛。是於無關緊要處正誠,於大關緊要處,完全了無一亳正誠。以此成己之名,而貽害於天下後世。近來災禍頻仍,民不聊生,皆宋儒學說之毒暴發也,汝知之乎。(書)一一七(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎世出世間聖人,以因果之事理,平治天下,度脫眾生。今人多不以此為是,另行新法,以致專務競爭侵奪,以期大我勢力,廣我疆土,互相殘殺,了無底止。人禍既烈,天災又臨,國運危岌,民不聊生,皆由不以因果報應為是之所致也。此之禍根,盤結已久,現已逐漸爆發,豈一二人宣傳,所能挽回。(書)一三四(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎世亂極矣,不堪言說。推究其由,其近因由百十年來,一切讀書居官之人,只知習舉業,求功名,不知提倡因果報應,及家庭教育。若論遠因,實由程、朱、破斥因果報應,及生死輪迴之所致也。以素未受家庭之善教,并不知人之所以為人,又習聞一死即滅,了無前生後世。一遇歐風所吹,覺此廢孝廢倫不恥,為自在無礙,遂一致進行。其根本誤人,不能不歸罪於理學諸子也。光之此語,乃的確之極,平允之至,非妄說也。為今之計,當認真提倡因果報應,生死輪迴,及家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報應。此二法互相維持,方能令後之子弟,不致悉數入彼獸域。否則,縱有教育,亦難制彼不隨邪轉也。(書)二0七(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎至如韓、歐、闢佛,但據儒教倫常近迹,及禮樂刑政為論。絕無引及佛經之文,固知所闢,皆是未見顏色之瞽論。韓、由晤大顛禪師,歐、由晤明教大師,方稍知佛,特不能如張、鐘之宏揚耳。而宋之周、程、張、朱,為接孔孟心傳之人,其原皆由學佛而得。周茂叔,極為淳篤,絕無一字闢佛。二程、張、朱,則陰奉陽違,取佛經之奧義,以釋儒經。恐人謂己之所說係出佛經,遂極力闢佛所說之三世因果,六道輪迴之實事實理,謂為虛構,以作騙愚夫愚婦奉教之據,實無其事。由此以後,凡儒者,皆不敢說因果,恐人攻擊以為異端。凡理學,皆偷看佛經以自雄,皆力闢佛法以自固。以致愈趨愈下,遂至演出災禍頻仍,民不聊生之慘劇。(序)四八(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎文鈔,尤為初發心者,不可不讀之書。以其言淺近詳悉,又多有發揮居塵學道,即俗修真之事理。由學佛,而以至誠、正、修、齊、治、平之根本,皆可得其把握。佛法實積極博愛,不知者,反以為消極,自私自利。以佛究竟度人出苦之法,謂為蠱惑愚俗。以故漸漸積習至今,發為廢經廢倫等,不忍聞見之惡劇。使人人知因果報應,知死後而神識不滅,隨罪福以升沈,何至有此種現象乎哉。(書)四一(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也,最初即曰:積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。箕子之陳洪範也,末後方曰:嚮用五福,威用六極。五福、六極,乃前生現世因果之義,世儒不知因果,通歸於王政。然則性情之兇暴,壽命之短促,與身之疾病,心之憂患,境遇之貧窮,面貌之醜惡,身體之孱弱,皆王政所為乎。其誣王政,而悖聖人之心法也,大矣。聖人修己治人之道,以明明德為本。明明德之初步工夫,即是格物。物,即貪、嗔、癡、慢之人欲也,格而去之,則本有良知,自然顯現。良知顯現,則不能不意誠、心正、而身修矣。學者由此源頭而學,方為實學。中下之人,不能去人欲以誠意、正心、修身,即以三世因果,六道輪迴之實理實事,與之講說。必致勉力為善,加意去惡。以顏子之四勿,曾子之三省,為居心、動念、行事之寶鑑。自可漸至人欲淨盡,克明明德之地位矣。後儒忌說因果輪迴,已失督促人不得不誠意、正心、修身之權。又特唱高調,以自鳴其造詣之高,謂有所為而為善即是惡。人死之後,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。三世因果,六道輪迴,乃佛騙愚夫婦信奉其教之誑語。由此說故,善無以勸,惡無以懲。縱有治世之法,皆屬皮毛,了無根本。故致歐風東漸,舉中國聖人所立之法而悉棄之,以學泰西之新文化。而變本加厲,廢經廢倫,廢孝免恥,爭城爭地,互相殘殺之惡劇,悉皆演出,則人道或幾乎息矣。(序)九四(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎凡有血氣者,必有知覺。既有知覺,則必貪生怕死,趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤蝨,莫不皆然。若忽爾捕而殺之,則其力雖不能敵,無可如何,其心之讎恨,殆不能以語言文字形容。若將欲殺,或有贖之放之令生者,則其心之感激,亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力,然善惡之緣既結,或於現生,或於未來,必有不期然而然之報應。即彼等不能即報,而常行放生,常行殺生,天地鬼神,常為鑑臨,必當降以禍福,且勿忽其弱而欺之。世人不知因果,以殺生食肉為正理,為應該。而不知刀兵匪寇,水旱疾疫之慘災,多多皆由殺生食肉而得。若果慈念真純,雖同在此時劫,而其受報,自能各別。(序)八九(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎世有倡高調者,厭聞因果報應之事,及與勤勞修持之法,只以一切皆空,一切不著為護身符。而不知已著於一切皆空,一切不著,便非一切皆空,一切不著之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之迹,不以真修為事,唯以空談爭高。待至業報已熟,閻老當以最上供養,敬此一切不著,一切皆空之人。於斯時也,不知尚能皆空不著與否。吾人當於此等人,敬而遠之,以免同彼受閻老之最上供養恭敬也。(書)一一六(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎天地以陰陽二氣,化生萬物。聖人以男女正位,(正位者,素位而行,敦倫盡分之謂也。)建立倫紀。天地之大,人莫能名。而人生其間,蕞爾七尺,其與天地並立為三,稱為三才者,以其能敦倫盡分,繼往開來,參贊化育,不致天地徒有生物之功,此所以人為萬物之靈,而獨得至極尊貴之名稱也。儻不本道義,唯以飲食男女之欲是騁,則與禽獸何擇焉。近來世道人心,陷溺已極。一班無知之民,被外界邪說之所蠱惑,競倡廢經廢倫,直欲使舉世之人,與禽獸了無有異而後已。其禍之烈,可謂極矣。推原其故,皆由家庭失教,并不知因果報應之所致也。使其人自受生以來,日受賢父母之善教,并知禍福吉凶,自為影響,不異種瓜得瓜,種豆得豆。即以勢脅之,令從彼邪說,否則必死,亦當以得盡倫而死為幸,決不致畏死而苟從也。天下不治,匹夫有責。天下治亂之本,在於匹夫匹婦之能盡倫盡分與否。故曰:天下之本在國,國之本在家,家之本在身。此固一切匹夫匹婦之天職,非獨指有爵位者而言也。而家庭之教,母教最要,以人之性情,資於母者獨多。居胎則稟其氣,幼時則習其儀。其母果賢,所生兒女,斷不至於不肖。譬如鎔金鑄器,視其模,即可知其器之良否,豈待出模方始知之哉。國家人才,皆在家庭,儻人各注重家庭教育,則不數十年,賢人蔚起。人心既轉,天心自順,時和年豐,民康物阜,唐虞大同之風,庶可見於今日。是以憂世之士,莫不以提倡因果報應,及家庭教育,為挽回世道人心之據。(序)九六(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎家庭教育者,母教尤重。若於兒女初開知識時,其母即以因果報應,及做人之理事為訓,則大時便知好歹,不被惡黨邪說所惑,而為賢人善人。若小時任性嬌慣,大則無主宰,便隨邪說所靡,欲其反正,百難得一矣。當今之時,若不以因果報應,為救國救民之專劑,則縱有作為,無大功效。以彼不以實行為事,但以空談敷衍了事。因果,乃標本同治之法。凡夫初發心,如來成正覺,皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之,乃為自便於肆無忌憚之惡作,與空口快活之大話耳。(書)一九五(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎今欲昌明因果之事理,及其實行之方法,先必從事於家庭教育。而家庭教育,又須以婦女為主體。蓋世有賢母,方有賢子。伊古賢母,從事胎教,鈞陶於稟質之初,化育於未生以前,而必期其習與性成也。如周之三太,(太姜,太任,太姒。)陰相其夫,胎教其子,皆女中之聖人,實開周家王業之基。予嘗謂:治國平天下之權,女人家操得一大半。又謂,教女為齊家治國之本者,即指克盡婦道,相夫教子而言也。乃今之女流,多不明此義,而妄欲參政攬權,思做大事,遂將家庭培植根本之道,置之度外。此真聚萬國九州之鐵,也鑄不成此一箇大錯,深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女,必在於孩提之時,先須使知因果報應之說,則一切悖惡行為,自有所畏而不敢為。講因果之書,莫善於感應篇,及陰騭文。此二書,能為之常常講說,自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓,善言易入,幼而習焉,久則成性,及既長而不可改也。正本清源,端在於此。故易曰:蒙以養正,聖功也。今天下所以大亂者,皆由一班不明教育原理之父母,有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始,又不能以因果策其後,根本一壞,遂泛濫而不可收拾。於是非孝無親之說,家庭革命之談,乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣,夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪,天理絕滅,洪流滔天,未知所屆。即起孔子、釋迦、於今日,亦無法以救之,岌岌乎殆哉。然則將奈何。曰:挽救之道,唯有注重家庭教育,冀各為子女講明因果之事理,以培植其根本而已。既植善因,必獲善果,庶將來人心丕變,風俗漸淳,天下國家,其有太平之望乎。(雜著)二一七(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎今日之世道人心,陷溺已至其極,具憂世之心者,種種設法以維持之,否則,人道將幾乎熄,誠可畏也。雖然,欲挽回世道人心,當從根本上解決,則用力少而得效巨。有真知確見者,當必群相景從,如風偃草矣。醫家治病,有標有本,視其緩急,而為療治,未可以執一論也。今世道人心之病深矣,若只逐事而勸諭之,雖亦可以收移風易俗之效,固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者,即提倡家庭教育,提倡因果報應。俾一切人,各知為人之道,各盡己分。父慈、子孝、兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、僕忠。果能人各如是,則家門興盛,子孫賢善矣。又須常凜福善禍淫,善惡殃慶之說,以之自修,復以之教家人,則其家人優入於聖賢之域而不自知。故孔子曰:天下之本在國,國之本在家,家之本在身。此語非特為有爵位者言,匹夫匹婦,同一責任。古人所謂:天下不治,匹夫有責者,以天下人才,必從家庭中出。家庭有善教,自然子女皆賢善。家庭無善教,子女之有天姿者,習為狂妄,無天姿者,狎於頑惡,二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育,乃治國平天下之根本。而因果報應,為輔助教育之要道。自孩提以至白首,自一己以至社會,自為人以至為聖賢,自修身以至平天下,均須依之而得成就。實為世出世間聖人,平治天下,度脫眾生,成始成終之大權。標本同治,凡聖共遵之大法也。後儒不知其義,妄行闢撥,致成今日,漫無拘忌之惡態。願有志於覺世牖民,挽回劫運者,於此致力,則庶幾矣。(序)六九(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎每於月之十五,大家齊集,念佛一日。隨便講演淨土法門之宗旨,俾修持者,徹了於心,不至口說求生西方,心仍憶想此界。致使垂成之功,虧於誤會,冀出生死,仍墮輪迴也。又復詳示因果,備陳罪福。凡入社者,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。守孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之八德,志格、致、誠、正、修、齊、治、平之八事。必使儒宗由佛法得以復興,佛化因儒士而得以廣布。補前人陰奉陽違,自誤誤人之偏見,示後世居塵學道,己立立人之弘規。三人同行,必有我師,十室之邑,必有忠信。人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。彼既丈夫我亦爾,不應自輕而退屈。庶可不孤負即心本具之佛性,及即生了脫之大法也。(記)一六五(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎無論受戒不受戒,既皈依三寶,必須持此五事,不敢有犯,方為正信佛弟子。若以未受五戒,於此五戒不須注意,則尚不足為正人君子,況佛弟子乎。諸惡莫作,眾善奉行,一切善法悉宜修,一切惡法悉宜斷,是為佛教之略戒經。今之世運,壞至其極者,以儒者破斥三世因果,六道輪迴,為佛騙愚俗之說。故儒者均不以三世因果,六道輪迴為訓,以致善無以勸,惡無以懲。及乎歐風一來,則靡然從之。使大家都知有三世因果,六道輪迴之事理,則何至互相殘殺,以致殺劫永無了期也。(書)八四(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  ◎捨因果而言治,不過稍瘉皮膚之病,若夫心病,則反令增長,決無能瘉之理。彼倡高調者,謂因果報應,生死輪迴,乃佛騙人之妄談。其人不但不知因果,亦全昧世間正理。聖人窮理盡性,如來斷惑證真,皆不出因果之外。人果深信因果,自然意誠、心正、而身修矣。彼以誠意、正心、修身,為淑世善民,希聖希賢之據。而極力破斥因果輪迴。不知能令人誠意、正心、修身、之權,唯因果輪迴之事理。既無因果輪迴,有幾人肯從事於誠意、正心、修身乎。欲人皆誠意、正心、修身,先破斥令人不得不誠意、正心、修身,不敢不誠意、正心、修身之權。其誣往聖、誤來學之罪,罄竹難書矣。彼猶自矜能崇正除邪,淑世善民。以致現出廢經廢倫,廢孝免恥,互相殘殺,民不聊生等象,皆此破斥因果輪迴之所釀成。彼若夢見此禍,縱以粉身碎骨之刑,逼彼提倡破斥,亦有所不敢。況只求無關緊要之虛名,而又何敢為之乎。甚矣,眾生之惡業深重,而感此學說,以重增其業,豈不大可憐哉。(序)八八(節錄 印光法師嘉言錄續編)

  中陰者.卽識神也。非識神化為中陰.卽俗所謂靈魂者。言中陰七日一死生.七七日必投生等.不可泥執。中陰之死生.乃卽彼無明心中.所現之生滅相而言.不可呆作世人之死生相以論也。中陰受生.疾則一彈指頃.卽向三途六道中去.遲則或至七七並過七七日等。初死之人.能令相識者.或見於晝夜。與人相接.或有言論。此不獨中陰為然。卽已受生善惡道中.亦能於相識親故之前.一為現形。此雖本人意念所現.其權實操於主造化之神祇。欲以彰示人死神明不滅.及善惡果報不虛耳。否則陽間人不知陰間事。則人死形既朽滅.神亦飄散之瞽論.必至羣相附和。而舉世之人.同陷於無因無果.無有來生後世之邪見深坑。將見善者則亦不加惕厲以修德.惡者便欲窮凶極欲以造惡矣。雖有佛言.無由證明.誰肯信受。由其有現形相示等.足徵佛語無妄.果報分明。不但善者益趨於善.卽惡者其心亦被此等情理折伏.而亦不至十分決烈。天地鬼神.欲人明知此事。故有亡者現身于人世.陽人主刑於幽冥等。皆所以輔弼佛法.翼讚治道。其理甚微.其關係甚大。此種事古今載籍甚多。然皆未明言其權之所自.並其事之關係之利益耳。中陰雖離身軀.依舊仍有身軀之情見在。既有身軀之情見.固須衣食而為資養。以凡夫業障深重.不知五蘊本空.仍與世人無異。若是具大智慧人.則當下脫體無依。五蘊空而諸苦消滅.一真顯而萬德圓彰矣。其境界雖不必定同.不妨各隨各人之情見為資具。如焚冥衣.在生者只取其與衣之心。其大小長短.豈能恰恰合宜。然承生人之情見.並彼亡人之情見.便適相為宜。此可見一切諸法.隨心轉變之大義矣。死之已後.尚未受生於六道之中.名為中陰。若已受生於六道中.則不名中陰。其附人說苦樂事者.皆其神識作用耳。投生必由神識與父母精血和合。是受胎時.卽已神識住於胎中。生時每有親見其人之入母室者.乃係有父母交媾時.代為受胎。迨其胎成.本識方來.代識隨去也。欲海回狂.卷三第十二頁.第八九十十一十二行.曾有此問。原答頗不中理.光為之妀正.當查閱之。原答雲.譬如雞卵.有有雄者.有無雄者。未有識托之胎.如卵之無雄者也。不知卵之無雄者.即令雞孚.亦不生子.何可為喻。光只期理明.不避僭越。故為居士陳其所以。圓澤之母.懷孕三年。殆即此種情事耳。此約常途通論。須知眾生業力不可思議。如淨業已成者.身未亡而神現淨土。惡業深重者.人臥病而神嬰罰於幽冥。命雖未盡.識已投生。迨至將生.方始全分心神附彼胎體。此理固亦非全無也。當以有代為受胎者.為常途多分耳。三界諸法.唯心所現。眾生雖迷.其業力不思議處.正是心力不思議處.亦是諸佛神通道力不思議處。光近十餘年.目力不堪為用.故於經論不能廣引以證。然其理固非妄出臆見.以取罪戾也。死生.眾生之大事。因果.教化之大權。願閣下不惜廣長舌.以因果報應為轉煩惱生死.成菩提涅槃之一助。則法門幸甚.眾生幸甚。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  凡人做事.當認真做.不可潦草塞責。況佛弟子為監獄之教誨師.有感化人心.成就正器之責任乎。語雲.君子思不出其位.既膺此職.必期於令監犯革心服化為事.則功德大矣。所言三女居士.既欲歸依.當與彼說.要吃素念佛.求生西方.不可求來生人天福報。必須要諸惡莫作.眾善奉行.戒殺護生.善教兒女。兒女雖小.萬不可任性憍慣.必須對彼常說因果報應.使彼心中常存畏懼.自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應.及善教兒女.乃天下太平之根本法輪.對一切人.皆當以此相勸.非但為女人言也。陳吳氏法名志清.康金氏法名志淨.倪康氏法名志澄.總以出此濁惡世界.生彼清淨佛國為志而已。祈為函致.兼說光所囑之意.令彼作一真實修行人.並教兒女亦修行.庶不愧歸依佛法之一大事也。天下治亂.在於家庭中操之有道與否.此根本上之切實議論也。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  人之一生成敗.皆在年幼時栽培與因循所致.汝已成童.宜知好歹.萬不可學時派。當學孝.學弟.學忠厚誠實。當此輕年.精力強壯.宜努力讀書。凡過讀之書.當思其書所說之事.是要人照此而行.不是讀了就算數了。書中所說.或不易領會。而陰騭文.感應篇等皆直說.好領會。宜常讀常思.改過遷善。於暇時尤宜念阿彌陀佛.及觀世音菩薩.以期消除業障.增長福慧.切勿以為辛苦。古語雲.少壯不努力.老大徒傷悲。此時若錯過光陰.後來縱然努力.亦難成就。以年時已過.記性退半.所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉.見不賢而內自省焉。第二要知因果報應.一舉一動.勿任情任意。必須想及此事.於我於親於人有利益否。不但做事如此.即居心動念.亦當如此。起好心.即有功德。起壞心.即有罪過。要想得好報.必須存好心.說好話.行好事.有利於人物.無害於自他方可。倘不如此.何好報之可得。譬如以醜像置之於明鏡之前.決定莫有好像現出。所現者.與此醜像.了無有異。汝果深知此義.則將來必能做一正人君子.令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察.則幸甚幸甚。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  因果一法.為佛教入門之初步.亦為誠意正心修身齊家治國平天下之要圖。丁氏所錄.或有紕繆。然其大體卻好.未可以袁氏之不德.而謂其為不足流通也。且袁氏往矣.能知其不德者幾何人哉。使因果報應之事.寓諸目.感諸心。即素鄙袁氏者.亦當閑邪存誠.克己復禮.以自求免于罪戾.培植來福耳。未可以一眚而掩之也。且袁氏初則闢佛.繼則閱歷轉深.的知因果毫無差忒。雖未息心研究佛典.觀其所載感應事迹.實于佛法心悅誠服。所以未能如彭二林者.以文字障深.又以懶惰懈怠。致其結果.只為將來因種.為可惜耳。吾謂以袁氏紀氏之博達.尚孜孜然以因果報應是輯。後之鑒者.或必有深感焉。不欲流通即已.若意欲流通.即便流通。政不宜過於計慮也。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  因果一法乃世出世閒聖人.烹凡煉聖之大冶洪鑪。若最初不以因果是究.則通宗通教之後.尚或有錯因果事。因果一錯.則墮落有分.超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺.眾生墮三途.皆不出因果之外。而凡夫心量小.凡經中所說之大因果處.或領會不及。當以世閒淺近者.為入勝之方便。如文昌陰騭文.太上感應篇等.(感應篇、上海中華書局有感應篇彙編、為古今註此篇者之冠、文理俱佳、有二本、)俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民.人人可以了生死矣。光前年曾刻安士全書(文鈔中有二序、可知大概、)板存揚州.各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。念佛所重在往生.念之至極.亦能明心見性。非念佛于現世了無所益也。昔明教嵩禪師.日課十萬聲觀音聖號.後于世閒經書.悉皆不讀而知。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  挽回劫運護國救民正本清源論

  道德仁義.乃吾人本具之性德。因果報應.實天地化育之大權。人生天地之間.藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地.並立為三.稱為三才者。以其能仰體天地之德.皆可以為堯舜.皆可以作佛.以參贊其化育故也。故聖人于易乾坤二卦之象.一以自強不息法天.一以厚德載物法地教人。夫自強不息.則閑邪存誠.克己復禮.非到明明德.止至善.人欲淨盡.天理流行.以復其本具之性德不可也。厚德載物.則仁民愛物.推己及人.當必本忠恕.行慈悲.胞與為懷.物我同觀.非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言.即匹夫匹婦.亦皆能行。以堯舜之道.孝弟而已。聖賢之學.修身而已。能修身者.必能孝弟.必能格除物欲.擴充良知.以獨善其身矣。而其效必能刑于寡妻.至于兄弟.以御于家邦。况得位行政.豈有不能兼善天下之理乎。天下不治.匹夫有責。使人人各秉誠心.各盡孝弟.各行慈善.矜孤恤寡.救難憐貧.戒殺放生.吃素念佛。則人以善感.天以福應。自然雨順風調.民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗.風吹地震等災。而時和年豐.人樂其業。加以慈和仁讓.相習成風。縱有一二愚頑.亦當化為良善。如矜梁上之君子.一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒.此後遂成善士。古人仁慈為政.真誠愛民.尚能感化異類。如虎不入境.魚徙他方等瑞徵。載諸史冊.不一而足。果能各以慈善相感.斷不至常有土匪刀兵.蹂躪劫掠等禍。然人之氣稟.萬有不齊。天機深者.自能恪遵道義.以盡為人之分。其有宿習濃厚.障蔽性德。以至心之所念.口之所言.身之所行.每與道義相悖。然由聞其福善禍淫之理.及見其善惡報應之事.未有不戰兢惕厲.以自修省.冀其獲福而免禍者。是知天地以福善禍淫.為攝持人民悉遵道德仁義之大權。聖人本天地之心.以行教化。以故惠吉逆凶.五福六極.作善降之百祥.作不善降之百殃.積善之家必有餘慶.積不善之家必有餘殃之說.屢見于經。其所以感發人之善心.懲創人之逸志者.至深切矣。然則因果報應之吉凶禍福.乃道德仁義依違真偽之實驗也。既知其實驗.則欲為善而益加奮勉.必底于成。欲為不善而遂生恐懼.有所不敢矣。如是則提倡因果報應.乃仰承天地聖人之心.以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽.不但違背天地聖人之心.自己神識.永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏.聿修厥德。下愚者無所忌憚.敢于作惡。以致天地聖人化育之權.抑而不彰。吾人即心本具之理.隱而弗現。其為禍也.可勝言哉。但以世間聖人.語言簡略。又且只說現生.及與子孫。至于生之以前.死之以後。與從無始以來.隨罪福因緣.輪迴六道.皆未發明。以故識見淺者.雖日讀聖人因果報應之言.猶然不信因果報應。如來大教.顯示吾人心性之妙.與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道.與夫斷惑證真了生脫死之法.無不備具。是故遇父言慈.遇子言孝。兄友弟恭.夫倡婦隨.主仁僕忠.各盡己分。則與世間聖人所說.了無有異。而復一一各示前因後果.則非世間聖人所能及.盡義盡分之語.只能教于上智.不能制其下愚。若知因果報應.則善惡禍福.明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶.免禍而獲福乎。又不知因果.多有外彰善相.實則暗存噁心.以行惡事。意謂人既不知.有何妨礙。不知吾人之心.與天地鬼神.及諸佛菩薩之心.息息相通。我心隨起一念.彼則無不了知。故曰人閒私語.天聞若雷。暗室虧心.神目如電。周安士曰.人人知因果.大治之道也。人人不知因果.大亂之道也。甚矣佛恩之浹于民生也。人特不深思.故弗知耳。上古之世.人情淳朴.勝過叔季之澆漓.奚啻數倍。文王之澤.及乎枯骨。不數百年.殺人殉葬之風.徧于天下。列國諸侯之死.殺所愛之臣妾.動至數十百人。不惟不生憐愍.而復反以為榮.各相效尤。以秦穆公之賢.尚殺百七十七人以殉葬。子車三子.乃國之良臣.亦復不為國與民計而免.况其他無道之暴君哉。國君如是.大夫與士.亦各隨其力而為之。雖孔孟老莊齊出.亦莫能止。及佛教東來.闡明因果報應.令人戒殺放生.斷葷吃素。即蟲蟻蚤虱.尚令護惜.勿行殺害.何况于人。以一切眾生.皆有佛性.皆知貪生怕死.皆是過去父母眷屬.皆是未來諸佛世尊。固宜愍念憐恤.何敢妄行殺害.以充口腹乎。慈風一扇.勝殘去殺。勿論諸侯大夫士.不敢殺人殉葬。即南面稱朕者.亦不敢行此惡法。即有一二暴虐者行之.亦斷不敢以多為榮也。使無佛法生死輪迴.因果報應之說。則後世之人.能盡其天年而死者.蓋亦鮮矣。此係至淺近之法.而其效尚能如是。况論心性極賾之理.與斷惑證真之道乎哉。而如來隨順眾生.循循善誘。初以五戒十善之人天乘.接引劣機.以作超凡入聖了脫生死之前方便。若根機稍深.則為說四諦十二因緣.令其斷見思惑.證聲聞緣覺之二乘果。若是大乘根性.則令其發大菩提心.徧修六度萬行。上求佛道.下化眾生。興無緣慈.起同體悲。不住色聲香味觸法而行布施.以及六度萬行。度脫一切眾生.令入無餘涅槃。不見能度之我.與所度之人及眾生.併所證之無餘涅槃之壽者相。由其四相不著.三輪體空。故令塵沙無明.因之消滅。隨其功行.以次證夫十住十行十回向十地等覺之菩薩果。及全彰自性.徹悟唯心.福慧圓滿.智斷究竟之佛果耳。又以末世眾生.根機陋劣.匪仗如來洪誓願力.決難現生即出生死。由是以大慈悲.特開一仗佛慈力了生脫死之淨土法門。但具真信切願.持佛名號.求生西方極樂世界。其所行一絲一毫之世善.併六度萬行種種功德.悉以回向往生。此則以己信願.感佛慈悲感應道交.必蒙攝受。待至臨終.蒙佛接引.往生西方。既往生已.則圓離眾苦.但受諸樂。親炙彌陀.參隨海眾。其證無生而成覺道.如操左券而取故物。校彼仗自力以了生死者.其難易固天淵懸殊也。又仗自力者.百千萬人.難得一二即生了脫。以其必須定慧具足.惑業淨盡.方可如願。倘惑業尚有絲毫未盡.則生死輪迴決難出離。仗佛力則信願真切.萬不漏一。三根普被.利鈍全收。上根則速證法身.下根則帶業往生。如來度生之懷.唯淨土法門.方能究竟舒暢耳。由有如上種種利益.故古今來聖君賢相.傑士偉人.莫不自行化他.護持流通。以其能陰翼郅治.顯淑民情。消禍亂于未萌.證本具之佛性也。近來世道人心.日趨日下。各懷我見.互相競爭。以致刀兵連綿.無時靜謐。而上有好者.下必有甚焉者。一班頑民.盡作土匪.肆行劫掠.毒害生民。人以惡感.天以災應。水旱疾疫.風吹地震.種種慘災.頻頻見告.國運危岌.民不聊生。欲行拯救.苦無其力。唯有懇求當權諸公.及一切同胞。悉本忠恕之心.以行慈悲之道。視一切人民.皆如同胞。互相扶持.勿行殘害。思前因與後果.必修德而行仁。利人者實為利己.此生他世.福報無窮。害他者甚于害自.現在未來.苦報無盡。與其逞勢于一時.以致神識受苦于永劫。何如修德于畢世.以期身心受樂于多生乎。然在凡夫地.未斷惑業.縱生人天.終非究竟安隱之處。倘能隨分隨力.持佛名號.求生西方.以期盡此報身.高登極樂.方為最上脫苦之道。而堂堂丈夫.忍令本具佛性.常被惑業所縛.以受生死苦荼乎。張季鸞君.特刊中華新報.每日專闢一欄.提倡佛學。舉凡如來應化.法道流通.信毀罪福.修持利益。與夫戒殺放生.吃素念佛之言論事迹.隨便登載。冀閱報諸君.同悟心佛眾生.三無差別之理。以行斷惡修善.復本心源之事。余謂此實護國救民正本清源之道。因將吾人天職.天地化育.聖賢心法.佛教綱要。與夫亂之所始.治之所由。撮略言之.以貢當世具眼高人。所愧文字拙樸.不能暢發蘊奧。然其意義.固非妄談杜撰.有可取焉。又人生世間.所資以成德達才.建功立業.以及一才一藝養活身家者。皆由文字主持之力.而得成就。字為世間至寶.能使凡者聖.愚者智。貧賤者富貴.疾病者康寧。聖賢道脈.得之于千古。身家經營.遺之于子孫。莫不仗字之力。使世無字.則一切事理.皆不成立.而人與禽獸無異矣。既有如是功力.固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙.是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽.來生無知無識乎哉。又不但有形之字.不可褻汙遺棄。而無形之字.更不可褻汙遺棄。孝弟忠信禮義廉恥.若不措之躬行.則成亡八字矣。八字既亡.則生為衣冠禽獸.死墮三途惡道矣。可不哀哉。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  法苑珠林一書.詳談因果.理事並進。可治近世排因撥果.肆無忌禪等膏盲痼疾。凡有信心讀書人.皆當令閱此書。豈但有益於身心性命.實於格物致知.文章學問.大有裨益也。安士全書.亦與此同其氣類耳.文人皆不可不知。娑婆之苦.說不能盡。縱時屬昇平.仍然日在苦惱中。以眾生久習相安.遂不知耳。近來中國屢經兵燹.已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰.人死近千萬.為開闢第一兵劫.而戰勢尚盛.不知何所底極。靜言思之.誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業所招之惡報.亦何至於此極哉。今聞此說.當憤發大心.以速求往生。然後迴入娑婆.普度一切。經雲.菩薩畏因.眾生畏果。菩薩恐招惡果.故斷惡因。惡因斷而惡果無從而生。眾生競作惡因.至受惡果。受惡果時.不知自懺往業.又復更造惡法以為對治.則怨怨相報.經劫不息。可不哀哉.可不畏哉。知是而不求生西方者.非夫也。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  因果一法.為佛教入門之初步.亦為誠意正心修身齊家治國平天下之要圖。丁氏所錄.或有紕繆。然其大體卻好.未可以袁氏之不德.而謂其為不足流通也。且袁氏往矣.能知其不德者幾何人哉。使因果報應之事.寓諸目.感諸心。即素鄙袁氏者.亦當閑邪存誠.克己復禮.以自求免于罪戾.培植來福耳。未可以一眚而掩之也。且袁氏初則闢佛.繼則閱歷轉深.的知因果毫無差忒。雖未息心研究佛典.觀其所載感應事迹.實于佛法心悅誠服。所以未能如彭二林者.以文字障深.又以懶惰懈怠。致其結果.只為將來因種.為可惜耳。吾謂以袁氏紀氏之博達.尚孜孜然以因果報應是輯。後之鑒者.或必有深感焉。不欲流通即已.若意欲流通.即便流通。政不宜過於計慮也。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  古之聖賢.無不戰戰兢兢.以自操持.故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身.達則兼善天下。今之人於日用云為.父子兄弟夫婦之間.尚不能一一如法。稍有知見.便妄企作出格高人。未得其權.則肆其狂妄之瞽論.以惑世誣民。已得其位.則逞其暴虐之惡念.以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友.未曾以因果報應之道.以啟迪之也。使稍知因果報應.則舉心動念.皆有所畏懼.而不敢肆縱。即不欲希聖希賢.戰戰兢兢.如臨深淵.如履薄冰.不可得也。以故天姿高者.更須要從淺近處著手。勿以善小而不為.勿以惡小而為之。少時栽培成性.如小樹標使壁直。其至長成.欲令其曲.不可得也。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  夫因果報應.乃世出世間聖人.平治天下.度脫眾生之大權。當此人心陷溺之際。正宜倡明因果報應.使中下之人.雖欲為惡而有所不敢.雖欲不為善而有所不能。而反破斥談禍福為偽.為所痛恨。豈真知佛教哉。夫棄倫物談禍福.何嘗無偽.又何嘗無真。而概以偽目之.則釋迦如來便成罪魁。自佛以下.何堪再論。若曰諸賢所闢者迹.未知其真.則吾無閒然。而謂諸賢闢者是偽.則過在佛教.不在諸賢。充所謂偽佛教之詞.則非滅除佛教.唯留戒定慧空不可也。夫戒定慧空.佛未出世.法未東來.固已充塞宇宙.無少欠缺。而堯舜周孔之聖.亦未發明。迨至佛教東來.則方知吾人日在戒定慧空中過活.從生至死.不能出乎其外。而無端怖頭狂走.為可憐耳。醫家治病.急則治標.緩則治本。譬如有人咽喉壅腫.飲食難入.氣息難出。必先消其腫.然後方可按其病原.調理臟腑。若不先消其腫.則人將立斃。縱有治本之良方妙藥.將何所施。因果者.即今日消腫之妙法也。然因果一法.標本統治。初機依之.可以改惡修善。通人依之.可以斷惑證真。乃徹上徹下.從博地凡夫.以至圓滿佛果.皆不能離者豈徒治標而已哉。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  因果一法乃世出世閒聖人.烹凡煉聖之大冶洪鑪。若最初不以因果是究.則通宗通教之後.尚或有錯因果事。因果一錯.則墮落有分.超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺.眾生墮三途.皆不出因果之外。而凡夫心量小.凡經中所說之大因果處.或領會不及。當以世閒淺近者.為入勝之方便。如文昌陰騭文.太上感應篇等.(感應篇、上海中華書局有感應篇彙編、為古今註此篇者之冠、文理俱佳、有二本、)俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民.人人可以了生死矣。光前年曾刻安士全書(文鈔中有二序、可知大概、)板存揚州.各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。念佛所重在往生.念之至極.亦能明心見性。非念佛于現世了無所益也。昔明教嵩禪師.日課十萬聲觀音聖號.後于世閒經書.悉皆不讀而知。當看淨土十要.淨土聖賢錄.方可知念佛之妙。而光之蕪鈔.屢屢言之。居士謂現世無益者.不但未深體淨宗諸經論.即光鈔亦屬走馬觀燈.未暇詳究耳。律不獨指粗迹而已.若不主敬存誠.即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果.及瞞因昧果.皆為違律。念佛之人.舉心動念.常與佛合。則律教禪淨一道齊行矣須知如來所說一切法門.皆須斷惑證真.方可了生脫死。絕無惑業未斷.得了脫者。念佛法門.斷惑業者往生.則速證法身。具惑業者往生.已超登聖地。一則全仗自力.一則全仗佛力.又兼自力。二者難易.奚啻天淵。每有聰明人.涉獵禪書.覺其有味.遂欲以禪自命.擬為通方高人。皆屬不知禪淨所以.妄自尊大之流類。如是知見.斷斷不可依從。依之則了生脫死.恐經塵點劫數.尚無望也。祈絀閱光文鈔自知。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  然在家學佛.必須深信因果.恪盡己分.戒殺護生.至心念佛.為決定不易之修持。所言恪盡己分.即慈孝友恭等。然世之不治.國乏賢人.其根本皆由家庭無善教所致。而家庭之教.母之責任更重.是以光屢言教子為治平之本.而教女為尤要者.以此。倘常以此與學生說.俾同以此相宣導.則不患不見治平之世矣。(節錄 印光法師文鈔上冊)

  若告以過去現在未來三世因果.或善或惡.各有其報。則必畏惡果而斷惡因.修善因而冀善果。善惡不出身口意三。既知因果.自可防護身口.洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中.常如面對帝天.不敢稍萌匪鄙之心.以自干罪戾也已。此大覺世尊普令一切上中下根.致知誠意正心修身之大法也。然狂者畏其拘束.謂為著相。愚者防已愧怍.謂為渺茫。除此二種人.有誰不信受。故夢東云.善談心性者.必不棄離於因果。而深信因果者.終必大明夫心性。此理勢所必然也。須知從凡夫地乃至圓證佛果.悉不出因果之外。有不信因果者.皆自棄其善因善果。而常造惡因.常受惡果.經塵點劫.輪轉惡道.末由出離之流也。哀哉。聖賢千言萬語.無非欲人反省克念.俾吾心本具之明德.不致埋沒.親得受用耳。但人由不知因果.每每肆意縱情。(節錄 印光法師文鈔下冊)

  因果報應者乃人事與天理或順或逆之影響也.故書曰.惠迪吉.從逆凶.惟影響。人雖至愚.斷無幸災樂禍.避吉趨凶.願一切同人斥名唾罵.天地鬼神奪魄殛誅.及死後靈魂永墮三途惡道.受諸極苦.經百千劫.莫之能出者。然其所作所為.多皆反其所願者何也。由世少通人.不提倡因果報應之道.而家襲陋習.唯知以自私自利相傳之所致也。間有所作所為.順乎天理.內而家庭.恪盡己分.外而交際.務益於人。以及種種善舉.悉皆奉行。若恤災賑饑.濟難扶危.戒殺放生.護惜物命.持齋吃素.誦經念佛.以期自他兼利.幽顯均益者.無不家門清吉.子孫興隆.富貴尊榮.令人景仰。歷觀傳記.凡賢哲挺生.功業傑出.或道傳羣聖之心.或德為萬民之望者.其先代皆有利人利物.資幽資顯之懿行陰德焉。然此特凡眼所見之緒餘耳.而其人之神識.或上生天宮.或高超佛國.世間凡夫.又何能悉知之而悉見之耶。因果之理.大發明實維佛經.而儒教經書.亦屢宣說。若書之作善降之百祥.作不善降之百殃。與洪範五福六極之說。及易之積善之家必有餘慶.積不善之家必有餘殃。莫不皆以因果報應之理示人。但以其言簡略.只說現世.及與子孫.未能詳言過去現在未來.輪迴六道三途之事.若不深研精思.或致當面錯過。兼以俗儒每欲各豎門庭.與佛競異.縱令知之.亦不肯提倡。致使賢者莫由樹淑世善民之極功.愚者悉皆懷弱肉強食之惡念.由茲互相攻擊.成千古未聞之殺劫。被殺者人固知其可慘.而殺人者之慘.當更酷烈萬倍.惜世人不能悉知悉見。其可見者.若被人殺.若滅門絕祀.乃千萬分之一二耳.其在三途所受之苦.則罄竹難書矣.可不悲夫。吾常曰.因果者.世出世間聖人.平治天下.度脫眾生之大權也。即聖教昌明之世.若不提倡因果.尚不能普令愚民潛息隱惡.悉使智者.大積陰功。况今世道人心.壞至其極.廢棄聖經.推翻倫理.邪說橫流.載胥其溺。有心世道者.思欲挽回狂瀾.若不以因果報應為震聾發瞶之資.雖佛菩薩聖賢悉出於世.亦莫如之何.况其下焉者乎。無錫金居士昌.有見於此.特記錄近世.及現時各因果事.排印流布。冀人人各懷自利利人之心.以行己立立人之道。則習尚正而風俗淳淑.人禍息而天眷常臨。舉此競爭士類.同作羲皇上人。因序其大意.以貢閱者。(節錄 印光法師文鈔下冊)

  甚矣近世天災人禍之頻數.而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉.實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者.亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見.不能了知宿世因緣.似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生.則凡所受之善惡果報.一一皆如響之應聲.影之隨形.了無差爽也。而諸惡業中.唯殺最重。普天之下.殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生.而日日食肉.即日日殺生。以非殺決無有肉故.以屠者獵者漁者.皆為供給食肉者之所需.而代為之殺。然則食肉吃素一關.實為吾人升沉.天下治亂之本.非細故也。其有自愛其身.兼愛普天人民.欲令長壽安樂.不罹意外災禍者.當以戒殺吃素.為挽回天災人禍之第一妙法。以一切眾生一念心性.與佛無異.與吾人亦無異。但以宿世惡業.墮于異類。固當生大憐憫.何可恣行殺食乎。無如世人狃于習俗.每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物.其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱.視為固然。而刀兵一起.則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬.奸汝婦女.掠汝錢財.殺汝身命.尚不敢以惡言相加.以力不能敵故耳。生之被殺.亦以力不能敵。使其能敵.必當立噬其人而後已。人何不於此苦境.試為設一回想。物我同皆貪生怕死.我既具此頂天履地之質.理宜參贊化育.令彼鳥獸魚鼈。各得其所。何忍殺彼身命.以取悅我口腹乎。由其殺業固結.以致發生刀兵之人禍.與夫水火旱潦.飢饉疾疫.風吹地震.海嘯河溢等天災.各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然.我以禮往.人以禮來。斷無往而不來.來而不往者。即或有之.必有別種因緣相抵.實皆不出往來報復之外。天之賞罰.亦復如是.而况人之報復乎。故書曰.作善降之百祥.作不善降之百殃。易曰.積善之家必有餘慶.積不善之家必有餘殃。天道好還.無往不復。欲免惡果.先斷惡因。欲得善果.先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人.無不提倡戒殺放生.吃素念佛。以闡明生死輪迴因果報應等事理.而冀其普天人民.同享安樂.同得解脫也。肥皂之用.徧及中外。而其質料.係以牛油豬油.助其光滑。其用甚廣.則其所殺亦復甚多。近有周文明居士.本如來之慈悲.行滅殺之方便。特發明一種素質清明皂。其助光滑者.乃椰子油。其皂去垢.不讓葷皂。而洗衣浴身.永離腥羶濁氣。不獨吃素念佛之人應當用.即一切人亦應當用。以唯益無損.誰不應用也。尚期此皂大行後.彼做葷皂者.通皆改作素皂。其所減殺生命.并中外計之.每年當不止百千萬億也。今當開辦之始.周君以余向提倡戒殺放生.因果報應等事理.以期挽救天災人禍。故祈余發揮特為滅殺之誠。遂忘其固陋.乃為述其殺生食肉之過愆.與用此素皂.現在及將來之利益。以冀人人戒殺.戶戶吃齋.庶可挽回天意。將見雨順風調.時和年豐。俗美人良.刀兵不作。還彼大同之世.以樂我天真。何幸如之。倘不以此為老僧常談而忽略之.則為天下國家之大幸也。(節錄 印光法師文鈔下冊)

  因果報應者.世出世間聖人.平治天下.度脫眾生之大權也。而世人不察.或以為佛氏之言.則多方破斥.或以為淺近之義.而弁髦置之。任己世智辯聰.長溺邪見濁港.凡所論議.皆非聖賢根本修己治人之道。致令善無以勸.惡無以懲.其弊遂至競爭名利勢位.以至殺人盈野盈城而不止也。噫.可哀也已。夫因果報應之言論事實.見于經史者甚多。在書則曰惠迪吉.從逆凶.惟影響.作善降之百祥.作不善降之百殃.此猶可謂只論現世.及子孫耳。至洪範之五福六極.若不推其前生之因.專歸于王政.則成無稽之談.是豈禹與箕子所以教萬世之心哉。且五福之壽.康寧.攸好德.考終命.六極之凶短折.疾.憂.惡.弱.豈王者能操其權而使之然乎。就中惟富與貧.或可人與.餘多宿因所感。而惡者.乃面貌醜惡.非暴惡也.訓作剛過.將謂王者威制令其暴惡乎。孔子贊易.于文言則曰.積善之家.必有餘慶.積不善之家.必有餘殃。于繫辭傳則曰.原始要終.故知死生之說.精氣為物.遊魂為變.是故知鬼神之情狀.非因果報應.生死輪迴之說乎。至于春秋左傳.及二十二史中.善惡報應生死輪迴之事.則多不勝書.二十二史感應錄二卷.乃存十一于百千耳。是知儒者不信因果報應生死輪迴之事理.不但有悖佛經.實為逆天命而侮聖人之言。否則六經便非儒者之書.而堯舜禹湯文武周孔.及歷代作史者.皆為惑世誣民之罪人矣.有是理乎哉。若無三世因果.則天之畀于人者.便不公平.而作善者為徒勞.作惡者為得計矣。惟其宿世之功過不同.以致今生之享受各異.所謂永言配命.自求多福.禍福無門.惟人自召耳。故佛經云.欲知前世因.今生受者是.欲知來世果.今生作者是。了此.則苦樂吉凶.皆自己罪福所感.非從天降.亦非人與.是以君子聿修厥德.素位而行.上不怨天.下不尤人。是故經云.菩薩畏因.眾生畏果。畏因則以戒定慧.制伏其心.俾貪瞋癡念.無從而起.其居心動念.所言所行.無非六度萬行.利人濟物之道.及其積極功純.則福慧兩足.徹證自心.以圓成佛道。眾生不知果由因招.念念起貪瞋癡.發而為事.則無非殺盜淫耳。然盜淫二業.上智以義自繩.下愚為勢所制.尚不至太甚。而殺生食肉.謂為固然.由是或以智捕.或以財求.取彼水陸空行一切眾生.宰割烹炮.以悅我口腹.養我身體.兼之以奉父母.祭祖宗.祀鬼神.燕賓客.唯取我樂.不思彼苦.舉世之人.悉皆如是。殺業積久.則發而為刀兵水旱疾疫等災.業果已熟.莫由逃避.縱生畏懼.了無所益。是以如來愍諸眾生.令其愛惜物命.切勿食肉.其仁民之心.至深且遠.豈獨愛物而已哉。同鄉幼農王居士.宿植德本.篤信佛乘.賦性廉潔.法楊震之四知.修持嚴明.效曾子之三省.無論居官居家.唯以仁民愛物為志事。痛念近年刀兵之慘.欲為根本解決.遂與夫人.俱持長齋。且又極力提倡因果報應.生死輪迴.戒殺護生.吃素念佛.以期殺業息而天下太平.仁風行而人民安樂。又欲子孫世守成規.祈余發揮因果至理.俾有所遵循.亦可謂知本矣。夫天下不治.由于家庭無善教.致有天姿者.習為狂妄.無天姿者.狎于愚頑.二者皆非國家社會之福。是知教子為治平之本.而教女尤為切要.以今日之賢女.異日即為人之賢妻賢母.人能得賢母之教育.賢妻之輔助.豈有不成賢人乎哉.故曰教子女為天下太平之根本也。(節錄 印光法師文鈔下冊)

  接手書.知閣下於佛法道理.尚未真明。吾人從無始以來.所作惡業.無量無邊。華嚴經云.假使惡業有體相者.十方虛空不能容受。須知人之修持.果真誠無偽.便能轉業。轉重報後報.為現報輕報。凡夫肉眼.只能見當時之吉凶事實.不能知過去與未來之因果何如。此老太太.多年精修.一朝慘死.或者由此苦報.便可消滅所造三途惡道之報.而得生善道。或在生有真信願.亦可往生西方。但吾人既無他心道眼.不敢臆斷.謂決定往生.與決定不往生也。其可決定者.為善必有善報.作惡必有惡報。為善而得惡報.乃宿世之惡業果報.非現在之善業果報也。汝等諸人.見此老人.得此果報.心中便有為善無福.善不足為之邪見.故致驚惶疑惑。其知見.與未聞佛法之人.有何各異。儻深信佛言.決不以此事.作此驚惶疑惑之態。以因果之事.重疊無盡.此因未報.彼果先熟。如種稻然.早種者早收。如欠債然.力強者先牽。古有一生作善.臨終惡死.以消滅宿業.次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧.欲修舍利殿.念沂親王有勢力.往募.所捐無幾.憤極.以斧於舍利殿前斷其手.血流而死。即時.其王生一子.哭不止。嬭母抱之遊行.至挂舍利塔圖處則不哭.離開又哭。遂將其圖取下.嬭母常向彼持之.則永不哭。王聞而異之.遂使人往育王問其僧.則即於其子生日.斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十.甯宗崩.無子.遂令彼過繼.為皇帝四十一年.即宋理宗也。此僧之死.亦屬慘死.使無常哭不止.見舍利圖則不哭.人誰知此子.乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載阿育王山志.光於光緒二十一年.拜舍利數十日.看之。明理之人.任彼境遇如何.決不疑因果有差.佛語或妄。不明理.守死規矩.而不知因果復雜.遂致妄生疑議.總因心無正見故也。如所說念佛之人.有三寶加被.龍天護佑.此係一定之理.斷不致或有虛妄。然於轉重報後報.為現報輕報之理.未能了知.故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師.德高一世.道震四竺。(四天竺國。)由宿業故.身嬰惡病.其苦極酷.不能忍受.欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音、三菩薩降.謂曰.汝往昔劫中.多作國王.惱害眾生.當久墮惡道。由汝宏揚佛法.故以此人間小苦.消滅長劫地獄之苦.汝宜忍受。大唐國有僧.名玄奘.當過三年.來此受法。戒賢論師聞之.遂忍苦懺悔.久之遂瘉。至三年後.玄奘至彼.戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人.哽咽流淚.可知其苦太甚。使不明宿世之因.人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人.尚得如此慘病.佛法有何靈感利益乎。汝等心中所知者小.故稍見異相.便生驚疑。無善根人.遂退道心。儻造惡之人現得福報.亦復如是起邪見心。不知皆是前因後果.及轉後報重報.為現報輕報.及轉現報輕報.為後報重報等.種種復雜不齊之故也。(節錄 印光法師文鈔續編上冊)

  光粥飯庸僧.何可過譽.令光慚愧無地耶。世出世間聖人.以因果之事理.平治天下.度脫眾生。今人多不以此為是.另行新法.以致專務競爭侵奪.以期大我勢力.廣我疆土.互相殘殺.了無底止。人禍既烈.天災又臨.國運危岌.民不聊生.皆由不以因果報應為是之所致也。此之禍根.盤結已久.現已逐漸爆發.豈一二人宣傳.所能挽回。閣下之弘願.光欽佩之極。然光已成廢人.不但不能相幫.亦不能勸人相幫。何以故.以無精神說話.及無目力寫字故。竊謂宣傳於將戰未戰之時.彼此決裂之心.頗難立即放下.而且費川資.受危險。不如息慮亡緣.一心禮誦.求三寶冥垂加被.俾各國有權力者.息滅惡念.發起慈心。如其有感.則其利大矣。如不能見感於各國.然亦冥與各國人結有法緣.其益亦非淺淺。(節錄 印光法師文鈔續編上冊)

  光常曰.因果者.世出世間聖人.平治天下.度脫眾生之大權也。今之國亂民困.後之景况.不堪設想者.皆由當權者不知因果所致。為今之計.除倡明因果.雖聖人亦末如之何.况吾儕無知無識者乎。故以前人之法言.為斯世前途之嚮導.雖不能人皆依從.亦斷不至人皆不依從也。唯此可以為國計民生之陰相.此惜陰與光之汲汲求援於諸君子.祈贊襄以底於有實效也。閣下藻鑑高懸.不惜齒芬.為之勸發。當承此功德.往生上品.承侍彌陀慈父.偕觀音、勢至.同入娑婆.隨類現身.以度脫一切也。光此言并非虛語.閣下但能將徹悟十六字(真為生死.發菩提心.以深信願.持佛名號。)抱定.則千穩萬當矣。(節錄 印光法師文鈔續編上冊)

  周安士云.人人知因果.大治之道也.人人不知因果.大亂之道也。蓋知因果.則作事循天理.出言順人心.從何而有戰爭之事。即輕賤本國各種貨物.貴重舶來各種貨物.把全國的金錢.通通輸送外國.此乃不循天理.不順人心之大者。使人以我之金錢.製軍火以打我。是知好用外貨者.皆不能不負召人打我之罪。今後痛改前非.學甘地之不用外貸.則金錢少輸出.而國富強矣。此話似乎迂闊.實為極要。須知知因果者.居心行事.唯恐或有過愆.必能敦行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德.研窮格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事.雖蟲蟻也不敢殺。不知因果者.自殺其父母.尚自誇其功.而極力提倡實行獸化.擬率天下之人.與禽獸了無有異.其心方安樂而暢快矣。因果者.聖人治天下.佛度眾生之大權也。若捨因果.則聖人、佛、菩薩.亦無法可設矣。今亂至已極.欲圖挽救.務必注重家庭教育.因果報應。於兒女初開知識.始學說話時.即以因果報應等事理.循循善誘而薰陶之。俾其深信因果報應.毫髮無爽.此即致治弭災之根本也。切勿以為寬泛而忽之.則幸甚。(節錄 印光法師文鈔續編上冊)

  來書所說.誠為切要.然尚有始終所應注意者.為因果輪迴.及家庭教育。家庭教育者.母教尤重。若於兒女初開知識時.其母即以因果報應.及做人之理事為訓.則大時便知好歹.不被惡黨邪說所惑.而為賢人善人。若小時任性嬌慣.大則無主宰.便隨邪說而靡.欲其反正.百難得一矣。當今之時.若不以因果報應.為救國救民之專劑.則縱有作為.無大功效。以彼不以實行為事.但以空談敷衍了事.因果.乃標本同治之法。凡夫初發心.如來成正覺.皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之.乃為自便於肆無忌憚之惡作.與空口快活之大話耳。(節錄 印光法師文鈔續編上冊)

  世亂極矣.不堪言說。推究其由.其近因由百十年來.一切讀書居官之人.只知習舉業.求功名.不知提倡因果報應.及家庭教育。若論遠因.實由程、朱、破斥困果報應.及生死輪迴之所致也。以素未受家庭之善教.并不知人之所以為人.又習聞一死即滅.了無前生後世。一遇歐風所吹.覺此廢孝廢倫不恥.為自在無礙.遂一致進行。其根本誤人.不能不歸罪於理學諸子也。光之此語.乃的確之極.平允之至.非妄說也。為今之計.當認真提倡因果報應.生死輪迴.及家庭教育。而家庭教育.尤須注重因果報應。此二法互相維持.方能令後之子弟.不致悉數入彼獸域。否則.縱有教育.亦難制彼不隨邪轉也。所言念佛修持.種種方法.文鈔中具有。(節錄 印光法師文鈔續編上冊)

  世出世間之理.不外心性二字。世出世間之事.不外因果二字。心性之理微.雖聖人猶有所不知。因果之事顯.縱愚夫亦可以略曉。聖人欲天下永太平.人民常安樂.特作大學.以示其法。開章即曰.大學之道.在明明德。然明德.乃人各自具。由無克念省察之功.則明德被幻妄私欲所蔽.不能顯現而得受用。其明之之法.在於克念。克念之工夫次第.在於修身、正心、誠意、致知、格物。物者何.即隨境所生.不合天理.不順人情之幻妄私欲.非外物也。由此私欲固結於心.則所有知見.皆隨私欲而成偏邪。如貪名貪利者.祇知有利.不知有害.竭力營為.或至身敗名裂。愛妻愛子者.祇知妻子之好.不知妻子之惡.養成禍胎.或至蕩產滅門者.皆由貪、與愛、之私欲所致也。若將此不合情理之私欲.格除淨盡.則妻子之是是非非自知.名利之得之以道.不須夤緣妄求矣。此物字.先要識得是幻妄不合情理之私欲.則其格除.乃易易事。否則盡平生力.不奈彼何。縱讀盡世間書.也祇成得一箇依草附木.隨波逐浪漢。甚矣.私欲之物之禍大也。若知此物是吾人生死怨家.決不令彼暫存吾心.則即心本具之正知自顯。正知顯.而意誠、心正、身修、順流而導.勢如破竹.有不期然而然者。人皆可以為堯舜.人皆可以作佛。以一切人民.各具明德。一切眾生.皆有佛性。其不能為堯舜.不能作佛者.皆由私欲錮蔽.不奮克念之功.遂致從劫至劫.隨私欲轉.輪迴六道.了無出期.可不哀哉。然專以格致為訓.不以因果相輔而導者.或難奮發大心.勵志修持也。吾常曰.因果者.聖人治天下.佛度眾生之大權也。約佛法論.從凡夫地.乃至佛果.所有諸法.皆不出因果之外。約世法論.何獨不然。故孔子之贊周易也.最初即曰.積善之家.必有餘慶.積不善之家.必有餘殃。夫積善、積不善、因也.餘慶、餘殃、則果矣。又既有餘慶餘殃.豈無本慶本殃。本慶本殃.乃積善積不善之人來生後世所得之果.當大於餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見.何可認之為無乎。喻如黑夜不見一切物.不得謂一切物悉皆消滅矣。箕子之陳洪範也.末後方說.嚮用五福.威用六極。五福、六極.乃示前生之因.為今生之果。嚮.順也。用以也.得也。○一壽.○二富.○三康寧.○四攸好德.乃前生修道修德之習性也。○五考終命.乃前生修道修德所感之果。極.窮戹也。威.義當作違.悖逆也。謂前生所作所為.悖逆道德.致今生得○一橫死之凶.與夭壽之短折.凶與短折.合為第一。○二及身不康之疾.○三心不寧之憂.○四用不足之貧.○五貌醜之惡.○六身無能力之弱也。儒者昧於前因後果.一一歸於王政.不幾滅天理而誣王政乎。小兒生於富貴家則享福.生於貧賤家則受苦.豈王政分別令生乎。故經云.欲知前世因.今生受者是。欲知來世果.今生作者是。洪範.乃大禹所著.箕子以陳於武王者。未後五福六極之說.發明三世因果之義.極其確切。宋儒謂.佛說三世因果.六道輪迴.乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據.實無其事。斷以人死之後.形既朽滅.神亦飄散.縱有剉斫舂磨.將何所施。神已散矣.今誰受生。在彼斷其必無因果.而春秋傳.史.漢中.每有冤殺者作祟.蒙恩者報德.種種事實.悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果.無有後世.則堯桀同歸於盡.誰肯孳孳修持.以求身後之虛名乎。以實我已無.虛名何用。由茲善無以勸.惡無以懲。又加以特唱高調.令人為善.須無所為.以有所為而為善即是惡.此種邪說.誤陷國家社會不淺。無知之人.欽其高明.絕無一念欲為善矣。有智之人.痛裂心肝.以完全將聖人循循善誘之道廢之.以聖人之資格期人。然聖人亦非無所為而為善者。孔子行年七十.尚欲天假或五或十之數年.以期學易而免大過。一部易經.無非示人趨吉避凶.戰兢惕厲.克念修持之道。若如彼說.則伏犧、文王、周公、孔子.皆成錯誤教人為惡之罪魁禍本也.有是理乎。人情如水.因果如堤。宋儒極力闢駁因果.以為是如來騙人奉教之據。而儒經中所說因果.何得又是實有乎。彼欲闢佛以衛儒.卒致廢經廢倫.實行獸化.此種惡劇.皆由彼所唱之高調演出.俾人道或幾乎熄。費子智儼.昔曾深受程朱之毒。及其年老而閱歷深.世亂而知禍本。於是皈依三寶.徧閱羣書.於三世因果.六道輪迴之事迹.略錄大概.冀閱者棄斷滅之邪見.遵儒佛之洪規。果能人各依行.則世返唐虞.人敦禮教.以互相殘殺之毅力.作互相維持之大業.故名其書曰.挽回世道人心標本同治錄。以醫家治病.急則治標.緩則治本。如其人咽喉腫脹.二便不通.不先用消腫通便之劑.則其人即死.雖有治本之法.絕無可用之地.故先治標。其餘各標病.但將臟腑調理好.標病不治自無矣。格物、致知.慎獨、克念.三世因果.六道輪迴之事理.從凡夫地.乃至成聖作佛.均不可離。孔子以德不修.學不講.聞義不能徙.不善不能改為憂。如來所說四諦.十二因緣.六度萬行.一一皆是因果。若無因果.則人與禽獸無異矣.可妄說乎。(節錄 印光法師文鈔續編下冊)

  歷史者.古今治亂賢愚之陳迹也。感應者.古今得失吉凶之徵驗也。歷史多矣.孰能一一徧讀。故特撮取感應事迹之顯著者.統而紀之.以貢同倫.用作格、致、誠、正、修、齊、治、平、之鑑。庶可心與道合.心與佛合.天下太平.人民安樂矣。須知感應云者.即因果之謂也。修如是因.得如是果。如種瓜得瓜.種豆得豆。若欲免惡果.必須修善因。儻或造惡因.斷難得善果。余常謂因果者.世出世間聖人.平治天下.度脫眾生之大權也。若無因果.則善無以勸.惡無以懲.遑論明明德以止至善.斷煩惑以證菩提乎。由其知有因果也.則必趨吉避凶.改過遷善.閑邪存誠.克己復禮.冀入聖賢之域.期登極樂之邦。上焉者安而行之.中焉者利而行之.下焉者勉強而行之.同得格物欲以顯良知.出迷途以登覺岸。於以知聖、賢、佛、菩薩、參贊化育之道.其原始要終.不外因果二字。而為天下古今治亂持危.淑身覺世.超凡入聖.了生脫死之一大根據。若欲挽回世道人心.捨提倡因果報應.縱令其學識道德.神通智慧.與聖、賢、佛、菩薩、相齊.亦無如之何矣.況其下焉者乎。然世人每每於因果之泯而無迹者.多忽略而不深體察。於顯而易見者.或有別種因果夾雜.致難見報應。肉眼凡夫.不知所以.遂謂善惡皆空.無有因果。由是以一己之偏見.謂為的確無謬。而聖、賢、佛、菩薩、之所說.皆以為荒唐無稽.不可依從。從茲逞己邪見.妄充通家.發為議論.自誤誤人。以一傳諸.變本加厲.以馴至於廢經廢倫。廢孝免恥.爭城爭地.互相殘殺之惡劇.一一皆為演出。以致天災人禍.日見降作.國運危岌.民不聊生。究其根源.總由不知因果報應之所致也。民十三年.江浙交戰.魏梅蓀居士.避居上海.思所以息殺劫而弭禍亂於將來者。余勸其徧閱二十四史擇其因果報應之顯著者.錄為一書.以為天下後世一切各界之殷鑑。梅蓀頗歡喜.曾屢商辦法。以年老精神不給.又無力請人代勞.悵然中止。幸十六年九月.聶雲臺居士.請許止淨居士編輯.奉太夫人命.供其薪水。至今年八月脫稿.適雲臺養病廬山.余遂越樽代庖.為之料理排印等事。因喜雲臺之克遂我願.故樂為校定.并集資廣為刊印。前次印二萬部.今又排四號小字報紙本一部.以期青年學子.同得購閱也。此二種各打三付紙型.儘量可印數十萬部.使世人咸知因果報應.絲毫不差。由是而敦倫盡分.閑邪存誠.諸惡莫作.眾善奉行.庶可天下太平.人民安樂.見諸實事.非徒希望而已也。(節錄 印光法師文鈔續編下冊)

  因果者.世出世間聖人.平治天下.度脫眾生之大權也。現今世道之亂.實為振古所未聞。推原其故.皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心.則損人、利己、傷天、害理之事.任意競為。孝、弟、忠、信.禮、義、廉、恥、之道.邈然不顧。是以世道人心.日趨於黑暗.無由得到正大光明之域。儻能知禍福無門.唯人自召。善惡之報.如影隨形。利人即是利己.害人甚於害己。殺人之父者.人亦殺其父。殺人之兄者.人亦殺其兄。善事其親者.其子必孝。善事其兄者.其子必弟。如屋簷水.後必繼前。由是觀之.孝親、敬兄.愛人、利物.皆為自己後來福基。損人、利己.傷天、害理.皆為自己後來禍本。人雖至愚.斷無幸災樂禍.趨凶避吉者。而究其所行.適得其反.何也。以其未遇明理之人.為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治.匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。使天下之人.同皆知因識果.則貪、瞋、癡、心.不至熾盛.殺、盜、婬、業.不敢妄作。愛人利物.樂天知命。心地既已正大光明.則前程所至.無往不是光明之域。李圓淨居士.憫世陷溺.特述到光明之路。其要在於提倡因果報應。周安士云.人人知因果.大治之道也。人人不知因果.大亂之道也。是知因果報應.實為持身接物.淑世善民.希聖希賢.成佛作祖.自始至終之要道。唯冀閱者.徹底洗滌自私自利之心.以自明其明德.則天下幸甚。(節錄 印光法師文鈔續編下冊)

  因果者.世出世間聖人.平治天下.度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也.最初即曰.積善之家.必有餘慶.積不善之家.必有餘殃。箕子之陳洪範也.末後方曰.嚮用五福.威用六極。五福、六極.乃前生現世因果之義.世儒不知因果.通歸於王政。然則性情之兇暴.壽命之短促.與身之疾病.心之憂患.境遇之貧窮.面貌之醜惡.身體之孱弱.皆王政所為乎。其誣王政.而悖聖人之心法也.大矣。聖人修己治人之道.以明明德為本。明明德之初步工夫.即是格物。物.即貪瞋癡慢之人欲也.格而去之.則本有良知.自然顯現。良知顯現.則不能不意誠、心正、而身修矣。學者由此源頭而學.方為實學。中下之人.不能去人欲以誠意、正心、修身.則以三世因果.六道輪迴之實理實事.與之講說。必致勉力為善.加意去惡。以顏子之四勿.與曾子之三省.為居心、動念、行事、之寶鑑。自可漸至人欲淨盡.克明明德之地位矣。後儒忌說因果輪迴.已失督迫人不得不誠意、正心、修身、之權。又特唱高調.以自鳴其造詣之高.謂有所為而為善即是惡。人死之後.形既朽滅.神亦飄散.縱有剉斫舂磨.將何所施。三世因果.六道輪迴.乃佛騙愚夫愚婦信奉其教之誑語。由此說故.善無以勸.惡無以懲。縱有治世之法.皆屬皮毛.了無根本。故致歐風東漸.舉中國聖人所立之法而悉棄之.以學泰西之新文化。而變本加厲.廢經廢倫.廢孝免恥.爭城爭地.互相殘殺之惡劇.悉皆演出.則人道或幾乎息矣。於是有心世道人心之人.羣起而挽救之.或提倡佛學.或著述善書。無非欲人咸知三世因果.六道輪迴.改惡遷善.閑邪存誠。敦行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德.練習格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事.以自明其明德.而止於至善之地。自覺其覺心.而復乎本有之天。俾人禍息而禮讓興行.天心順而雨暘時若。世返唐虞.人歸賢善。此各處有心人之救世深心也。海門陳鏡伊先生.博學多聞.注重躬行實踐。明因識果.亟思覺世牖民。所著道德叢書.凡十五種.詞意圓通.事理確鑿。允為痼疾之良藥.迷途之導師。若能刊印廣佈.其利益何可稱量。願有心力口力財力者.咸注意焉。(節錄 印光法師文鈔續編下冊)

  因果二字.遍攝世出世間一切諸法.罄無不盡。蓋不特佛教之所尚.亦世法之所不廢也。其在儒書.早垂明訓。易云.積善餘慶.積不善餘殃。書云.作善降祥.作不善降殃.豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載.一切奇奇怪怪.善善惡惡.皆因果之實錄。使後之人誦其書.按其事.懍然於禍福之無常.報應之不爽。由有鬼神.戰兢惕厲.上智者固能奮志時敏.聿修厥德.下愚者.亦知所畏懼.不敢為惡。故因果者.實為維繫人心之大防.足以輔助王化所不及。乃世出世間聖人.平治天下.度脫眾生之大權.亦古今國家治亂興衰之關鍵也。今日世道陵夷.人心陷溺.所以至於此極者.皆由不明因果報應之理所致。因果之理不明.其近因雖受新學說之影響.而其遠因實由宋儒闢佛有以釀成之也。蓋自宋儒之說興.曰.鬼神者.二氣之良能也。曰.人死神亦飄散.雖有剉斫舂磨.將何所施。曰.君子有所為而為善.則其為善也必不真.何事談及因果。夫無所為而為善.祇可以語上智之人。中人以下.必資有所勸而後善。今曰無所為而為.是阻人向善之路也。聖人以神道設教.幽贊於神明。原始反終.故知死生之說。精氣為物.遊魂為變.是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕.是廢先王之教也。既死歸斷滅.無因果.無報應.則一切逆惡之行.凡可以得逞其志者.有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類者.必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無所為而為善.獨不慮小人無所畏而為惡耶。天下君子少而小人多.則程、朱、之言.利天下也少.而害天下也多矣.可不恫哉。然程、朱、理學之說.多取諸佛經.乃欲以此自雄.以得於人者.反謂人不我若。遂掩耳盜鈴.陰奉而陽違.甚至不惜操戈以逐之.夫果何為而然也。曰.為門庭之見.及欲配饗文廟耳。彼徒以門庭之見.而貽天下後世以無窮之禍患.此亦程朱所不及料.而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒.其維護人倫綱紀之功.何可湮沒。而其立言.乃不免違悖先聖.貽誤後世。吾人讀書尚古.可不深察乎哉。●(其二)今欲昌明因果之事理.及其實行之方法.必先從事於家庭教育。而家庭教育.又須以婦女為主體。蓋世有賢母.方有賢子。伊古賢母.從事胎教.鈞陶於稟質之初.化育於未生以前.而必期其習與性成也。如周之三太.(太姜.太任.太姒。)陰相其夫.胎教其子.皆女中之聖人.實開周家王業之基。予嘗謂治國平天下之權.女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者.即指克盡婦道.相夫教子而言也。乃今之女流.多不明此義.而妄欲參政攬權.思做大事.遂將家庭培植根本之道.置之度外。此真聚萬國九州之鐵.也鑄不成此一箇大錯.深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女.必在於孩提之時.先須使知因果報應之說.則一切悖惡行為.自有所畏而不敢為。講因果之書.莫善於感應篇.及陰騭文。此二書.能為之常常講說.自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓.善言易入.幼而習焉.久則成性.及既長而不可改也。正本清源.端在於此。故易曰.蒙以養正.聖功也。今天下所以大亂者.皆由一班不明教育原理之父母.有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始.又不能以因果策其後.根本一壞.遂泛濫而不可收拾。於是非孝無親之說.家庭革命之談.乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣.夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪.天理絕滅.洪流滔天.未知所屆。即起孔子釋迦於今日.亦無法以救之.岌岌乎殆哉。然則將柰何。曰.挽救之道.唯有注重家庭教育.冀各為子女講明因果之事理.以培植其根本而已。既植善因.必獲善果.庶將來人心丕變.風俗漸淳.天下國家.其有太平之望乎。(節錄 印光法師文鈔續編下冊)

  現今救世要法,必須注重因果報應,家庭教育。(亦須注重因果報應)俾一切人各各敦篤倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,喫素念佛,以深信願,求生西方,如是宏揚,方有實益。若不在此處著手,則唯上根人得益。又或修持佛法,或有不知因果,不盡倫常等弊。勿道中下之人墮此不知,上上根人亦多有之。是以教人須在平實處腳踏實地,切實行,為最上一著。勿曰此淺近法,何須提倡。夫千里之行,始於初步。九仞之山,亦一簣所積。江海之洪闊深廣,由聚眾流而成。若輕平實一法,恐難得其實效。(節錄 印光法師文鈔三編上冊)

  世之聰明人,每每欲為千古尊崇之人,卒至學說偏僻,立異樹奇,以致遺誤後人,為聖道障。在當時則人皆推尊,其學說之毒氣大發,則知此種學說,實伏禍根於近千年之前耳。程朱闡儒宗,專主於正心誠意,凡因果報應,生死輪迴,皆謂之為無有。又謂有所為而為善,即非真善。彼既欲與佛立異,故後之儒者一宗其說。既無因果報應生死輪迴,則善無以勸,惡無以懲,大家都在迷夢中。以致世風日下,正人日希。及乎歐風一至,則一切推翻禮教,越理犯分之事,汲汲然提倡,而欲舉世實行。使程朱不破斥因果輪迴,後儒各各相傳相守,歐風縱烈,誰肯依彼邪說乎。由是言之,今日之各種惡劇,其禍根實從程朱破斥因果輪迴起。今欲家庭社會保存古道,當以提倡因果報應,生死輪迴為急務。知因果輪迴,信因果輪迴,雖庸人亦能誠意正心。不信因果輪迴,雖上等天姿如程朱者,亦不能完全誠意正心。何以言之,彼由佛學發明聖人心法,反闢佛。此心意為正耶誠耶,或邪耶偽耶。彼欲與佛立異,將聖人因果報應之事理皆抹殺。將格物致知說得泛而不切。非彼全不知格煩惱之物,致本有真知。但不願與佛氣分同,故作此說。其違經畔聖也大矣。此心此意,皆欲天下後世推尊於己,謂為直接道統者之妄想。使未見歐風之禍,誰敢說彼之所說,乃有如此之過愆乎。光欲汝等各各提倡因果報應,生死輪迴,以為挽回世道人心之據,因推本言其近世禍害之所由來。光作此說,非逞己臆見,妄論古人,實為平心和氣,準理準情之論。恐汝等或不知致力,故為激發耳。(節錄 印光法師文鈔三編上冊)

  受戒一事,當以至誠懺悔為主。佛前自受,光代為證明。然其要,在於起心動念處省察。能如是省察,自可諸惡莫作,眾善奉行。倘不在此處省察,則雖受戒而仍是常犯戒者。八月間各書,當可逐漸寄來。現今世道人心,陷溺已極。非認真提倡因果報應,及家庭教育,決無實益。家庭教育,尤須注重因果報應。此聖賢佛菩薩平治天下度脫眾生之大權也。當今修持,唯淨業最為第一。切勿聞禪之奧妙,教之淵深,密之奇特,而為之轉移。令如來普度眾生之道,因此見異思遷而失之。致自己仍然在此娑婆世界,作生死輪迴中人,可悲可痛。必專修淨行,即生了辦,庶可不虛此生此遇矣。打七一事,宜依禪門日誦之章程,節其繁文,專注念佛,則利益大矣。八關齋,以過中不食為體。今人體弱多病,而且打七念佛,乃精進行道,非息心坐禪者可比,似不必執著。否則或恐受病。又南方打七,喫點心度數過多。不但不能心歸一致,且令食不易消。當以多食為戒,兩粥兩飯斯可矣。所言先日持八關齋,亦非確論。先日持,豈七中不宜持乎。須知念佛一法,事理甚深。吾人量力而為,不須強人以難,致人無奮發之思,則為得之。天下事,理有定而法隨機,目可更而綱不改,乃可望其有成焉。墨守成規,妄立新章,皆難收效。祈善裁度之,庶可親獲三昧矣。(節錄 印光法師文鈔三編上冊)

  接手書,知閣下宿根深厚,感得妻室兒女同皆篤信佛法,克敦孝道,欽佩無似。世人每每不修實行,專求好名。凡人在世,多多與常人無異,及其死,則稱述其平生心行,直是出格之賢人。閣下素務真修,諒不至粉飾其事。觀令夫人之臨終景相,則往生西方,可以無疑。至於扶乩所說,究不出理事判斷之外,可以無須疑豫。唯亡後只念半小時佛,即舉哀,放到揩身,尚覺太早。光文鈔中,順人情,令過二小時後再舉行,尚屬太早。以恐人情耐不得,實則宜四五時方好。尚有經一日者,為尤好。閣下上有老母,當與兒女輩預講此義。臨終聞佛聲,心清淨,亦可隨念。聞哭聲,心悲痛,正念便失。孝子事親,當在實際上致力,不當在世俗派調上襲行。又宜於佛教會中,與同人講談。俾各各父母兄弟妻子眷屬之死時,成就其正念。彼有宿根,即可直下往生。縱有不生者,亦復承此功德,生於善道。世人所行,悉是落井下石之事。如未斷氣,即洗澡著衣哭泣,弄得身心痛苦難忍受,說又說不出,心中必定生瞋恨及情愛。由瞋恨情愛心生,必致墮落。又用葷以祭及待賓客,為一死人,不知殺幾多活物,以撐窮架子,謂為盡孝敬客。喪禮用素,儒教自古皆然,彼尚不知三世因果輪迴之道,蓋以人事而為法制。況今人悉知三世因果人畜循環,何忍為親殺生,令親與己同於未來以身償此撐窮架子之惡報也。其人不謂之為癡,無可名矣。常如是提倡,則所救生命多多矣。令夫人宿世大有栽培,故能一聞即信。其修持未能常時精進者,一以無人勸進。二以未實知其生死之苦,及佛法之益。臨終所說之話,頗合觀經三種淨業正因之第一條。文云,孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。念二侄之未成立,屬十善業。無夫妻母子之情愛,亦屬十善業。有此正因,再加以正信心自念,眷屬助念,何慮不生。所不生者,由情愛一起,正念即失,斷不能生。勿道工夫淺,即工夫深亦不能生,以凡情用事,與佛聖氣分相隔故也。世間事事可以偽為,唯臨終不能偽為。既能起坐觀西方三聖像,口念佛菩薩名,不生西方,將何生乎。況死後身有異香,面貌如生,頭髮光潤,此皆係生西瑞相。若此事不實,則便難說決定往生。若一一是實,不須問乩,自可決定判其往生耳。至疑工夫淺,戒品未全,不知臨終一念之關係甚大。勿道向來做工夫,即向不做工夫之人,臨終果能聞善知識開導,及他人助念,己隨之念,其左右眷屬善巧將護,不使其起情愛及瞋恨心,皆可往生。善導和尚臨終正念文,當亦看過,何須致疑。生西方邊地,已得超凡入聖,了生脫死,何疑於不會寫,豈非笑話。不退轉者,謂其所修所證無有退墮,何得以臨壇說話而懷疑。將謂此即退轉乎。扶乩一事,非無實事,但假託者多。令夫人之事,據理了無疑義。豈須問乩,方始可決乎。兒女為母念誦,其功德母亦具得,而兒女自己亦具得。如以香奉親,自己亦聞其香,比不奉親,唯為己聞者無異。反是則為親殺生,自己具得殺報,親亦得殺報,如一人殺人,則罪歸本人,受人所使,并二人同意共殺,則二人同得殺人之罪矣。惜世人不知此義,每每以行孝而陷親與己於惡道,而不能出,可不哀哉。病發不省人事,因至誠念大悲咒,未終即清醒見佛菩薩。乃閣下之誠心,夫人之宿善根所致,何得謂為是魔。又何得云感佛菩薩,何不即逝世。此種語,竟成無謂之極。只因自己不識邪正真偽故也。其臨終既念菩薩名,所言接菩薩,便不可謂為接地方神。凡事皆有因果,若念菩薩令接神,則因果不相符矣。書此順候禪安。祈上勸令慈,下勸兒女,同得此益是幸。(四月十一)(節錄 印光法師文鈔三編上冊)

  世出世間一切法,均不出因果之外。有不信者,謂為渺茫無稽。則成捨善因善果,取惡因惡果矣。以信因果,則戰兢惕厲,戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,而聿修厥德。不信因果,則放僻邪侈,天命絕無畏懼,聖言敢於輕侮,而肆無忌憚。故書曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。易曰,積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。家之興衰,國之治亂,莫不因此而致。故孔子欲人明明德,而以格物為本。物者何,即自心不合理之私慾也。格者何,如勇夫與賊戰,必期私欲相率遠遁也。自心之私欲既去,則本具之正知自顯。是是非非,悉皆明瞭。意誠心正而身修矣。然則格物一事,乃明明德之根本。既能格私欲之物,斷無不合理之邪知謬見。由是而進修不已,欲不到聖賢地位,不可得也。惜世多不察,率以推極吾之知識,窮盡天下事物之理,為致知格物。是以枝末為根本,以根本為枝末,其失大矣。唯聖罔念作狂,唯狂克念作聖。最初一步,只在能格物與否耳。能格物則高登聖賢之域。不格物則或入禽獸之倫。學佛之人,修戒定慧,斷貪瞋癡,亦致知格物之意。必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,以篤修世善。又以阿彌陀佛萬德洪名,日常稱念。久而久之,與佛氣分相合。自可生為聖賢之儔,沒入如來封疆矣。無鍚袁麗庭,從前是一狂徒,由聞佛法,知因果報應,皆由自心之所感召。欲捨惡果,力修善因。幸己已知,愍他未悟。遂糾集同志,立一淨業社。凡入社者,隨己資格,敦行世善,以期不負為人之道。戒殺護生,吃素念佛,以期同生極樂之邦。今已三年多矣。以最近二年,社中所提倡之要義,社眾所修持之行迹,及所得之利益,并所作之事業,所用之經費,一一備載,以為啟建以來第二期之年刊。將欲排印,索序於余,因略叙因果格致之大意以示之。至於修持淨業之所以,自有淨土經論著述在,此不暇及。(節錄 印光法師文鈔三編下冊)

  因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。孔子之贊周易也。最初即曰,積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。此語依表面看,是說慶殃及於子孫。依實際論,其慶殃之歸於本人者,當更大於子孫者多多也。箕子之陳洪範也,末後方曰嚮用五福,威用六極。用,以也。極,窮困苦荼也。五福六極,實示前生之善惡因,及現生之善惡果也。儒經說前因現果,現因後果。孔子箕子此二語,最為明顯。佛經說三世因果,最為詳悉。撮要說之,則曰欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。人每謂現生所享受苦樂吉凶者為命,謂天所命令,不知乃自己前生所作善惡之果報耳。天豈有厚於彼,而薄於此之命令乎。故感應篇云,禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形。果知此理,則上不怨天,下不尤人。兢兢業業,恐懼修省。格除自心私慾之物,則自心本具之正知發現。由茲罔念作狂者,咸得克念作聖矣。此就儒教所說因果,尚有如此之大利益。況佛教人修戒定慧,斷貪瞋癡,諸惡莫作,眾善奉行。初則斷盡世間煩惑,了生脫死,超凡入聖。次則漸漸進修,以至真窮惑盡,慧滿福圓。徹證自心,成菩提道。咸皆不出因果之外。故曰,因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。宋儒謂佛說三世因果,六道輪迴,乃為騙愚夫愚婦奉彼教之根據,實無其事。且人死形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。又神已散矣,令誰受生。破斥因果,令人無所畏懼,無所希求。則善無以勸,惡無以懲。以善惡均無因果,堯桀同歸於盡。無遠大志向者,誰肯孳孳為善,兢兢戒惡,以求身後之虛名乎。破斥因果輪迴,誤認格物致知。徒以誠意正心,盡誼盡分,為覺世牖民,明道致治之法。而不知以格自心私慾之物,致自心本具正知,示前生現世,現生後世,因果報應為敦督。何異決堤而冀水不橫流,廢食而冀民不餓死,何可得乎。幸人各具可以為堯舜可以作佛之心。不幸而教之不得其法。則不免為鄉人為眾生,莫能返本還原也。永嘉周羣錚自幼至弱冠後,不知因果,已成罔念作狂之勢。自民國初從鄉先哲及善知識聞佛法,知因果,冀為克念作聖之徒。不禁自愍愍他,自傷傷他,以見聞確切之因果事迹,錄成一帙,名曰因果實證。將欲排印,以期人各知因識果,超凡入聖,祈為序引。遂書此以明其大致云。(民國二十八年己卯孟夏) (節錄 印光法師文鈔三編下冊)

  因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。儒教聖人注重因果,見於經傳者,多難勝數。孔子之贊周易也,最初即曰,積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。須知既有餘慶餘殃以及子孫,則本人之慶殃為更大矣。然本人慶殃,固不專在現生論,必并來生後世而論,方得圓滿周到。即此語以察聖人之心,其三世因果,六道輪迴之事理,已彰明顯著於言外矣。箕子之陳洪範也,末後則曰,嚮用五福,威用六極。此五福六極之說,深含三世因果之義。乃聖王教民希向五福,畏懼六極,修德立命,趨吉避凶之德政。世儒不察,歸之王政之賞罰。不但深誣王政,亦且事理矛盾。宋儒竊取佛經之奧義,以發揮儒教。恐人各學佛,以致儒門冷落,遂以如來所說治己治人治國治天下,普令眾生超凡入聖了生脫死之根本法,一刀砍斷。令一切人無希嚮往畏懼。謂因果報應,乃佛設此以騙愚夫愚婦,奉彼教耳,實無其事。人死之後,形既朽滅,神亦飄散。縱有剉燒舂磨,將何所施。神已散矣,令誰託生。由此之故,儒者於因果輪迴,皆不敢出諸口。徒賴正心誠意,以維持世道人心。既無因果輪迴,一死即了。則正心誠意有何益。不正心誠意有何損。從茲善無以勸,惡無以懲。以馴至於提倡貪慾,獎勵惡行,不以為恥,反以為榮者。皆以破斥因果輪迴之語以釀成之。而人道將幾乎熄矣。於是有心世道之人,羣起而挽救之。居士林,淨業社等,各處建立。提倡因果輪迴,與超出因果輪迴之淨土法門,必使因地而倒,仍復因地而起。金沙居士林,已經成立,當於居士之名實事業,一肩擔荷。則世返唐虞,人希聖賢,當不久可親見矣。所言居士之名者,居家修道之士也。實者即敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,修行世善,以立其基。真為生死,發菩提心,信願念佛,求生西方,普願自他,同了生死。能如是者,方可不負居士之名。事業者,即以身率物,宏揚佛化,唯以自利利他,己立立人為志事。於虛名浮利,略不縈心。於倫理清規,決不違犯。俾凡見者聞者,悉生景仰之心。所謂以言教者訟,以身教者從。世出世間,無一事不以身為本者。本若不立,縱有作為,悉是場面上事。既非真修,必招外侮。反令邪見人據此以謗佛法。自他二利既失,生死大事何了。若是入林林友,各發金剛堅固之心,誓行自他兼利之事。盡倫學儒,盡性學佛。追蹤過去先覺,不肯稍涉退屈。是名真佛弟子,是名真大丈夫。則居士之名實事業,可以光輝即世,垂裕後昆矣。(甲戌孟冬) (節錄 印光法師文鈔三編下冊)

  因果報應者,儒釋聖人平治天下,度脫眾生之大權也。家庭教育者,匹夫匹婦敦本盡分,培植賢才之天職也。信願念佛者,具縛凡夫了生脫死,超凡入聖之妙法也。此書文雖拙樸,義甚切要。似特為修淨土者說,實寓提倡因果報應,家庭教育之道。祈得是書者,常與父母兄弟妻子鄉黨親戚朋友,講說而開導之。俾彼諸人同皆敦倫盡分,克己復禮,諸惡莫作,眾善奉行,信願念佛,求生西方。必至生入聖賢之域,沒歸極樂之邦,何幸如之。願讀誦者恭敬信受,勿致褻瀆。展轉流通,毋或棄置。將見賢才蔚起,劫運頓消。天下太平,人民安樂矣。此不慧所馨香禱祝者。(節錄 印光法師文鈔三編下冊)

  因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。書曰,惠迪吉,從逆凶,唯影響。又曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。易曰,積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。皆因果之說也。至於佛法,則更為彰著。前究過去,後明未來。欲知前世因,今生受者是。欲知後世果,今生作者是。了此,則善惡報應,不爽毫釐。吉凶禍福,皆由感召。人雖至愚,決不至幸災樂禍,避吉趨凶。惜無殷鑑,每致所作反乎所求。此憂世君子,汲汲然流通感應篇直講為急務也。(節錄 印光法師文鈔三編下冊)

  世亂已極,人咸望治。不得致治之道,徒望究有何益。是宜提倡家庭教育,及因果報應也。家庭教育,須從兒女幼時起。俾彼詳知慈孝友恭,和順仁忠,為父子兄弟夫婦主僕之天職。從茲各各恪盡己分,以期無忝所生,而為賢善。又為宣說因果報應,庶有法制心,不至越理犯分。則自私自利之惡念自消,為人為物之善心自生。如是則相爭相戕之事滅,而天下太平,人民安樂矣。以故與諸同志流通此書。冀諸閱者受持依行,展轉傳布,則幸甚。(節錄 印光法師文鈔三編下冊)

  又修淨土者,當提倡因果。在上智之人,固本乎倫常,了知其所當為,與其所不當為者。對中下之人,若不將因果之說,詳細剖明,報應事迹,昭然揭示,何以警其操行,而束其身心。故因果為入道之初門。且篤信因果,亦自不易。小乘初果,大乘初地,乃真能篤信因果者。初地以降,初果以還,一遇違緣,殺盜淫妄,且不可保,起惑造業隨之。而聰明之士,猶或小視因果,以為此不過為中下人告。不知粗知其意,不足稱為信也。知而不能躬行實踐,亦不足稱為信也。惟初果初地預流聖人,乃能不受後有。不受後有,不入色聲香味觸法之人,乃能稱為篤信。故夢東云,善談心性者,必不棄離於因果,而深信因果者,終必大明乎心性。顧何以世間念佛人多,真能了生死者少。祇以念佛之人,無深信切願,但求福報,希圖來世富貴。不知希圖來世富貴,譬如仰天射箭,力盡則還,非但無益,且有損也。即如今世念佛,感人天福報,有福報而無正智。以有福報故,則有勢位富貴。以無正智故,則愚癡而不信因果。夫以不信因果之人,處勢位富貴之地,如虎附翼,益增其惡。故福報愈大,造孽愈多。既造惡業,應受惡報。此所謂三世怨也。故念佛者,斷不可存福報之心,當以猛利直前,往生西方,為了脫生死之妙法。故徹悟禪師云,真為生死,發菩提心,以深信願,持佛名號十六字,為念佛法門一大綱宗。又云,一句彌陀,我佛心要,豎徹五時,橫賅八教。甚哉,一句彌陀,微妙難思,惟佛與佛,知其究竟。等覺以還,尚有未盡,所謂菩薩少分知。若我輩凡夫,尤當信而行之。(節錄 印光法師文鈔三編下冊)

  因果報應。一切生靈,皆由往昔不知因果,墮落畜類。今我殺食其肉,他年彼之惡報既盡,我之殺業方成,則我亦將為彼俎上肉矣。是故戒殺吃素,非特為生靈計,亦為自身計也。明翰林劉玉綬,船泊蘇州,夢一偉丈夫求救,自稱宋偏將軍曹翰。因屠江州,世世作豬。此對門屠者,頃所宰第一豬,即我也。祈為救援。醒而果見屠將殺豬,遂買而放之閶門一寺中。凡呼曹翰者,其豬皆回首望之。是可為人變畜生,畜生變人之證。載籍上活閻王活小鬼之事甚多。此皆天地鬼神,透露一點因果報應生死輪迴之消息,以警戒世人也。(節錄 印光法師文鈔三編下冊)

  說因果報應及家庭教育

  昨日講淨土法門,今天講護國息災法會之意義。所謂護國息災云者,是國如何護,災如何息。因是欲達此項目的,有二種辦法,一者臨時,二者平時。如能平時茹素念佛,以求護國息災,固有無限之功德。即臨時虔敬而求護息,亦有相當之效力,不過仍以平素大家護息為好。蓋平素大家茹素念佛,願力相接,則邪氣消而正氣長,人人存好心,說好話,做好事,國家得護而災殃自消矣。古書有云,聖人不治已病治未病,不治已亂治未亂。蓋已亂之治易曉,未亂之治難明。夫治國亦如治病,有治標者,有治本者。治病者是已亂之治,若求其速效,所謂頭痛醫頭,腿痛醫腿,治其標也。其標既癒,然後再治其本,俾氣血周流,營衛舒暢。本既痊癒,則精神振起,方能奮發有為。現者國家危難,已至千鈞一髮之際,余以為今日治國,須標本兼治。兼治之法,最莫善於念佛吃素,戒殺放生,而深明乎三世因果之理。現在世界之劫運,吾人所受種種災難,皆是過去惡業所招,以致感受現在苦果。故知此惡業者,即過去惡因之所造成也。欲免苦果,須去苦因。過去已種之苦因,念佛懺悔,乃能消去。現在如不再種苦因,將來即能免受苦果。何謂苦因,貪瞋癡三毒是也。何謂善因,濟物利人是也。若人人明達因果之理,則諸惡莫作,眾善奉行,災害自無從起矣。唯今人不明因果之理,私欲填胸,無惡不作,祇知自己,不知有人。詎知利人即是利己,害人甚於害己。故余平素常言,因果者,聖人治天下,如來度眾生之大本也。舍因果而談治國平天下,何異緣木而求魚,吾未見其能有得也。佛言,欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生作者是。如今生所作所為皆是惡事,來世定得惡果。如今生所作所為皆是善事,來世定得善果。易曰,積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。書曰,作善,降之百祥,作不善,降之百殃。其理與吾佛所講因果正同。所謂餘者,乃正報之餘,非正報也。本人來生後世所享受者,乃所謂本慶本殃也。餘報乃在其子孫,餘慶餘殃,皆其祖父所積而成者也。

  世人不知因果,常謂人死後,則告了脫,無善惡果報,此為最悮天下後世之邪見。須知人死之後,神識不滅。如人人能知神識不滅,則樂於為善。若不知神識不滅,則任意縱欲,殺父殺母,種種罪惡,由此而生。此種極惡逆之作為,皆斷滅邪見所致之結果。人人能諸惡莫作,眾善奉行,則天下太平,人民安樂。然此尚非究竟法。何為究竟法,是在念佛求生西方,了生脫死。並須敦倫盡分,閑邪存誠,則國運可轉,災難可消。蓋今日之災難,皆大家共業所招。如人人念佛行善,則共業可轉,而劫運可消。如一二八滬戰時,念佛之人家,得靈感者甚多。彼自己單修,尚得如此靈感,況人人共修者乎。故知國難亦可由眾人虔懇念佛挽回也。又如觀世音菩薩,以三十二應身,入諸國土,尋聲救苦。如至誠誦觀音聖號,自能得感應。古今得靈感而見諸載記者甚夥,諸君可自翻閱之。除普門品中所述外,凡應以何身得度者,即現何身而救度之。應以山河大地橋樑道路身得度者,即現山河大地橋樑道路身而救度之。現在之人,發信心者太少,不發信心者太多。若人人發信心,則何災不可消哉。且人之信心,須在幼小時培養。凡為父母者,在其子女幼小時,即當教以因果報應之理,敦倫盡分之道。若待其長大,則習性已成,無能為力矣。尤重者必在於胎教,孕婦能茹素念佛,行善去惡,目不視惡色,耳不聽惡聲,身不行惡事,口不出惡言。使兒在胎中稟受正氣,則天性精純,生後再加以教化,則無不可成為善人者。昔周太姜,太任,太姒,相夫教子之淑德懿行,故能成周朝八百年之王業。印光常謂治國平天下之權,女人家操得一大半。良以家庭之中,主持家政者,多為女人,男人多持外務。其母若賢,子女在家中,耳濡目染,皆受其母之教導,影響所及,其益非鮮。若幼時任性嬌慣,俾其自由,絕不以孝弟忠信因果報應是訓,長大則便能為殺父殺母之魔王眷屬矣。是故子女幼小時,切須養其善心,嚴加約束。要知今日殺人放火,無惡不作之輩,皆從彼父母嬌生慣養而來。以孟子之賢,尚須其母三遷,嚴加管束而成,況平庸者乎。現在大家提倡男女平權,謂為擡高女人的人格。不知男女之身體既不同,而責任亦各異。聖人所謂男正位乎外,女正位乎內。正位乎內者,即實行烹飪紡織,相夫教子之事也。今令女人任男人之事,則女人正位之事荒廢矣。名雖為擡高女人的人格,實則為推倒女人的人格。願女界英賢,各各認清自己的人格所在,則家庭子女,皆成賢善,天下豈有不太平之理乎。以治國平天下之要道,在於家庭教育。而家庭教育,母任多半。以在胎稟其氣,生後視其儀,受其教,故成賢善,此不現形迹而致太平之要務,惜各界偉人,多未見及。願女界英賢,於此語各注意焉。世俗皆稱婦人曰太太,須知太太二字之意義甚尊大。查太太二字之淵源,遠起周代,以太姜,太任,太姒,皆是女中聖人,皆能相夫教子。太姜生泰伯,仲雍,季歷,三聖人。太任生文王。太姒生武王,周公。此祖孫三代女聖人,生祖孫三代數聖人,為千古最盛之治。後世稱女人為太太者,蓋以其人比三太焉。由此觀之,太太為至尊無上之稱呼。女子須有三太之德,方不負此尊稱。甚願現在女英賢,實行相夫教子之事,俾所生子女,皆成賢善,庶不負此優美之稱號焉。

  其次須認真茹素,人與動物,原是同等,何忍殺其性命,以充自己口腹。己身微受刀傷,即感痛苦。言念及此,心膽慘裂,何忍殺生而食。況殺生食肉之人,易起殺機。今世之刀兵災劫,皆由此而來。古語云,欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。世有許多人,雖明佛法道理,而視戒殺茹素為難行。民國十年,余往南京訪一友,其人請魏梅蓀見余,以信佛念佛,而不能吃素。告余令其熟讀文鈔中,南潯極樂寺修放生池疏數十徧,即能吃素矣。以其文先說生佛心性不二,次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬,互生。互為怨家對頭,互殺。次引梵網,楞嚴,楞伽經文為證。熟讀深思,不徒不忍食,且不敢食矣。魏居士未過二月,即絕不食肉矣。又上海黃涵之居士之母,不能食素,且不信食素為學佛要事。黃涵之函詢其法,余令其於佛前朝夕代母懺悔業障,以母子天性相關,果能志誠,必有感應。涵之依之而行,月餘,其母便吃長素矣。時年八十一,日課佛號二萬聲,至九十三歲去世。余望一切大眾,從今日起,注意戒殺茹素。並勸自己之父母子女,及親友,共同茹素。要知此亦護國息災之根本方法也。今日餘所講者,為護國息災之意義,而實行方法,乃在念佛茹素。諸君幸勿以為淺近而不介意也。(節錄 印光法師文鈔三編下冊)

  申述因果原理并以事實證明

  前昨兩日,余曾將因果道理,及護國息災的方法,略略叙述,今日本可不必再談因果。但有不得不申述者,擬進一步,將因果之原理,與事實,互證說明,俾大眾知所儆惕。現在世人不曉因果之原理,以為妄談邪說。處處討便宜,不肯吃虧。殊不知便宜即是吃虧,吃虧即是便宜。如今之為父母者,多溺愛其子女,不嚴加約束,致養成其好錢財,好貪便宜,以為可以保守家產,不致損失。豈知適得其反,遺患終身。間接則與國家社會,亦有無限之影響。茲舉一事為例。隋代州趙良相,家資巨萬,有二子,長曰孟,次曰盈,盈強孟弱。其父將終,分家資為二,孟得其上。及良相死,盈盡霸取其兄之產。止與孟園屋一區,孟傭力自活。無何,趙盈死,生孟家為兒,名環。後孟亦死,生盈家,與盈之子為兒,名先。洎長,而孟家益貧,盈家益富,趙環即與趙先作僕使為活。諺云,天道弗平,盈者益盈。環一日聞其寡母曰,趙盈霸汝家產,致汝世貧,今至為其奴,可不恥乎。環因懷恨,欲殺趙先。開皇初,環從先朝五臺,入峨谷東數十里,深曠無人。環拔刀謂先曰,汝祖,我父,弟兄也,汝祖霸我產業,致我世貧。今為汝僕,汝其忍乎,吾今殺汝也。先即疾走,環逐之入林,見草庵,遂入。有老衲曰,子將何為。環曰,吾逐怨也。老衲大笑曰,子且勿為,令汝自識之。各以藥物授之,充茶湯,食已,如夢初醒,忽憶往事,感愧自傷。老衲曰,盈乃環之前身,霸他之業,是自棄其業也。先乃孟之再來,受其先產,父命猶在耳。二人棄家從釋修道,後終於彌陀庵。見清涼山志。因果報應,彰明顯著,如響應聲,如影隨形,絲毫不爽也。又如現在流傳五臺山人皮鼓一事,亦是因果最顯明可畏者,為言其詳。唐北臺後黑山寺僧法愛,充監寺二十年,以招提僧物,廣置南原之田,遺厥徒明誨。愛死,即生其家為牛,力能獨耕,僅三十年。牛老且病,莊頭欲以牛從他易油。是夕,明誨夢亡師泣曰,我用僧物,為汝置田,今為牛,既老且羸,願剝我皮作鼓,書我名字於鼓上,凡禮誦當擊之,我苦庶有脫日矣。不然,南原之阜,變為滄瀛,未應脫免耳。言訖,舉身自撲。誨覺,方夜半,鳴鐘集眾,具宣其事。明日,莊頭報老牛觸樹死。誨依其言,剝皮作鼓,書名於上。即賣南原之田,得價若干,五臺飯僧。誨復盡傾衣鉢,為亡師禮懺。後送其鼓於五臺山文殊殿,年久鼓壞,寺主以他鼓易之,訛傳以為人皮鼓耳。見清涼山志。蓋因果昭彰,無能或逃。然趙氏二子,夙世種有善根,能邂逅高僧,居然成道。若一般凡庸,焉可自蒙,而且撥無因果,自誤誤人,自害害人。今人皆唯看目前,不顧後世,好佔便宜,不願吃虧。其子女耳濡目染,相習成風。而社會風俗,亦因之險惡。爭奪以起,大亂以興,殺人盈城盈野,而目不為瞬,心不為顫,無非職是故也。且殺人者,殘忍惡毒,不以為可悲可懼,反自矜其功,而他亦交相讚歎。甚有殺父母,殺兄長者,反自命為大義滅親。噫,禍變至此,天理絕,人道滅。不僅道德喪亡,抑將浩劫相續。故現在欲救護國家,應從根本做起。根本為何,即確信因果是。如洞明因果之理,而又篤信實行,則世道人心,自可挽回。余以為世界之宗教哲學,皆無佛教精奧而易行。今人之不信因果,大多受宗儒之影響。宋代理學,如程明道,伊川,朱晦庵等,由看佛大乘經,略領會全事即理之意致。及親近宗門知識,又會得法法頭頭,不出一心之旨。實未備閱諸經論,及徧參各宗知識。遂竊取佛經之義以自雄,用以發揮儒教之奧。又恐後人看佛經,知彼之所得處,遂昧心闢佛。精妙處不好闢,即在事實上闢。謂佛所說之三世因果,六道輪迴之事理,皆是騙愚夫愚婦奉彼教耳,實無其事。謂人死之後,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。又神已散矣,令誰受生。由此之故,大開肆無忌憚之端,善無以勸,惡無以懲。謂天即理也,豈真有冕旒而王者哉。謂鬼神為二氣之良能。謂打雷為陰陽之氣擊搏而成聲。將實理實事,認作空談。專以正心誠意,為治國治民之本。不知正心誠意,必由致知格物而來。彼以致知,為推極吾之知識,以格物,為窮盡天下事物之理。而不知物,乃心中私慾,由有私慾,障蔽自心,則本具真知,莫由顯現。由格除私慾,則其本具之真知自顯,真知顯,而意誠心正矣。正心誠意,愚夫愚婦一字不識者,亦做得到。若如彼說,推極吾之知識,窮盡天下事物之理,雖聖人亦做不到。故知此處一錯,治世之根本已失。又以無因果輪迴,令人正心誠意,以無有因果,一死永滅,善惡同歸於盡,誰復顧此空名,而正心誠意乎。又理學家謂有所為而為善即是惡,此語直是破壞世間善法。何以故,蘧伯玉行年二十,而知十九年之非,行年五十,而知四十九年之非,欲寡其過而未能,是有所為耶,無所為耶。孔子以德不修,學不講,聞義不能徙,不善不能改,為憂。年已七十,尚欲天假數年,以期學易而免大過,是有所為耶,無所為耶。然自程朱以後,儒者皆不敢說因果。以說則受人攻擊,謂非純儒,謂悖先賢。故凡識見卑劣者,隨聲倡和以闢佛。識見高明者,無不偷看佛經以期自雄,無不痛闢佛法,以為後來入鄉賢祠,入文廟之根據耳。在程朱當日之心,只欲儒教興隆,不顧佛教存滅。馴至於今,由彼破因果輪迴之餘毒,至今爆發,廢經廢倫,廢孝免恥,以成殺父殺母之惡劇,可不哀哉。

  現在綏遠戰事甚急,災禍極慘,我忠勇之戰士,及親愛之同胞,或血肉橫飛,喪身殞命。或屋毀家破,流離失所。無食無衣,饑寒交迫,言念及此,心膽俱碎。今晨圓瑛法師,向余說此事,令勸大家發心救濟。集腋成裘,原不在多寡,有衣助衣,有錢助錢,功德無量,定得善果。要知助人即助己,救人即救己,因果昭彰,絲毫不爽。若己有災難,無人為助,能稱念聖號,佛菩薩於冥冥中,亦必加以佑護焉。余乃一貧僧,絕無積蓄,有在家弟子布施者,皆作印刷經書用。今挪出一千圓,以為援綏倡。能賑人災,方能息己災。現在一般士女,務尚奢華,一瓶香水之值,有三四十圓,至二三百圓者。何如將此靡費之資,移作助綏之用。又有一般人,多好斂財,生前既不願用,死後仍期帶於地下,欲其子女以厚葬之,或留為子女用。殊不知現世有掘墓之危險,留之反受其害。如現在陝西有掘墓團之組織,專門做此工作。為人子者,既孝其父母,何忍因孝而使其枯骨暴露於地,莫如將此巨款以救濟他人之為善也。又有貧苦之人,雖有志於此,而力未逮。余以為可以念佛為助,既可息人之災,又可息己之災,果何樂而不為乎。當滬戰時,蘇州曹滄洲居士之孫,奉父命由滬赴蘇,迎其三叔祖,及叔父等往滬,彼叔祖叔父通不願去。其人以其妻之珠寶等,纏之於腰,坐小火輪往滬。忽強盜來,欲跳上岸,適墮水中,所帶金珠,可值二三萬,均送與為己換衣之一人,而自稱貧士,為教蒙學之教師。倘大強盜知,則又不知要幾多萬令贖,豈非錢財之禍人耶。今人只貪目前便宜,不能看破,為錢財而吃虧,其例甚多,不勝枚舉。昔有某居士,問余以挽回劫運之方。余曰,此易易事,在明因果之理,而篤行之耳。能發信心,必有善果。且作偽之心自消,心中坦蕩蕩,任何災難,皆冰雪消融矣。洪楊之役,江西木商袁恭宏,被匪所獲,縛於客廳柱上,門上加鎖,俟時而殺之。渠自意必死,乃默念觀音聖號。良久入睡,醒而身在野地,仰首見星辰,遂得逃脫。以是,甚望大家大發信心,秉乾為大父,坤為大母之德,存民吾同胞,物吾同與之仁,凡在天地間者皆愛憐之,護育之,更能以因果報應,念佛求生西方之道勸化之。倘人各實行,則國不期護而自護,災不期息而自息矣。(節錄 印光法師文鈔三編下冊)

  說成佛大因果并略釋四料簡要義

  前兩天余曾將因果談過,今天仍談因果。須知前兩天所談者為小因小果,今天所談者為大因大果。

  佛之所以成佛,常享真常法樂,眾生之所以墮地獄,永受輪迴劇苦者,皆不出因果之外。凡人欲治身心,總不能外於因果。現在人徒好大言,不求實際,輒謂因果為小乘法,實為大謬。詎知大乘小乘,總不外因果二字。小乘是小因果,大乘是大因果。小因,是依生滅四諦,知苦斷集,慕滅修道。小果,是證阿羅漢果。大因,是修六度萬行。大果,是證究竟佛果。種瓜得瓜,種豆得豆,有其因必有其果,未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中,即菩薩佛,亦不出因果之外。若謂因果為小乘,則菩薩佛,亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。

  本會是護國息災法會,余以為但息刀兵水火之災,尚非究竟,須并息生死煩惱之災,乃為徹底辦法。吾人昧己法身,斷佛慧命,可悲可痛,較之色身被禍,何止重百千萬倍。故必能護持法身慧命,斷生死煩惱,方算盡息災之能事。

  佛教大綱,不外五宗。五宗者,即律,教,禪,密,淨也。律為佛法根本,嚴持淨戒,以期三業清淨,一性圓明,五蘊皆空,諸苦皆度耳。教乃依教修觀,離指見月,徹悟當人本具佛性,見性成佛耳。然此但指其見自性天真之佛為成佛,非即成證菩提道之佛也。密以三密加持,轉識成智,名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛,非成福慧圓滿之佛也。此三宗,均可攝之於禪,以其氣分相同也。以故佛法修持之要,不過禪淨二門。禪則專仗自力,非宿根成熟者,不能得其實益。淨則兼仗佛力,凡具真信願行者,皆可帶業往生。其間難易,相去天淵。故宋初永明壽禪師,以古佛身,示生世間,徹悟一心,圓修萬行,日行一百八件佛事,夜往別峰,行道念佛。深恐後世學者,不明宗要,特作一四料簡偈,俾知所趣。其偈曰,有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖。無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟。有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去。無禪無淨土,鐵牀并銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙。此八十字,乃如來一代時教之綱要,學者即生了脫之玄謨。閱者先須詳知何者為禪,何者為淨土,何者為有禪,何者為有淨土。禪與淨土,乃約理約教而言,有禪有淨土,乃約機約修而論。理教則二法了無異致,機修則二法大相懸殊。語雖相似,意大不同。極須著眼,方不負永明之婆心矣。何謂禪,即吾人本具之真如佛性,宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破,令人參而自得,故其言如此。實即無能無所,即寂即照之離念靈知,純真心體也。(離念靈知者,了無念慮,而洞悉前境也。)淨土者,即信願持名,求生西方,非偏指唯心淨土,自性彌陀也。有禪者,即參究力極,念寂情亡,徹見父母未生前本來面目,明心見性也。有淨土者,即實行發菩提心,生信發願,持佛名號,求生西方之事也。倘參禪未悟,或悟而未徹,皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願,或有信願而不親切,皆不得名為有淨土矣。至於雖修淨土,心念塵勞,或求人天福報,或求來生出家為僧,一聞千悟,得大總持,宏揚佛法,教化眾生者,皆不得名為修淨土人。以其不肯依佛淨土經教,妄以普通教義為準,則來生能不迷而了脫者,萬無一二。被福所迷,從迷入迷者,實繁有徒矣。果能深悉此義,方是修淨土人。眼中無珠者,每謂參禪便為有禪,念佛便為有淨土,自誤誤人,害豈有極。此已說明禪淨有無,今再將偈語,逐段剖晰,方知此八十字,猶如天造地設,無一字不恰當,無一字能更移。

  其第一偈云,有禪有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖者。蓋以其人既徹悟禪宗,明心見性,又復深入經藏,備知如來權實法門,而於諸法之中,又復唯以信願念佛一法,以為自利利他通途正行。觀經上品上生,讀誦大乘,解第一義,即此是也。猶如戴角虎者,以其人禪淨雙修,有大智慧,有大禪定,有大辯才。邪魔外道,聞名喪膽,如虎之戴角,威猛無儔。有來學者,隨機說法,應以禪淨雙修接者,則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者,則以專修淨土接之。無論上中下根,無一不被其澤,豈非人天導師乎。至臨命終時,蒙佛接引往生上品,一彈指頃,華開見佛,證無生忍,最下即證圓教初住,亦有頓超諸位,至等覺者。圓教初住,即能現身百界作佛,何況此後位位倍勝,直至四十一等覺位乎。故曰,來生作佛祖也。

  其第二偈云,無禪有淨土,萬修萬人去,若得見彌陀,何愁不開悟者。以其人雖未明心見性,然卻決志求生西方。佛於往劫,發大誓願,攝受眾生,如母憶子,眾生果能如子憶母,志誠念佛,則感應道交,即蒙攝受。力修定慧者,固得往生。即五逆十惡,臨終苦逼,發大慚愧,稱念佛名,或至十聲,或止一聲,直下命終,亦皆蒙佛化身,接引往生,非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾,以極其猛烈,故能獲此巨益,不得以泛泛悠悠者較量其多少也。既生西方,見佛聞法,雖有遲速不同。然已高預聖流,永不退轉,隨其根性淺深,或漸或頓,證諸果位。既得證果,則開悟不待言矣。所謂,若得見彌陀,何愁不開悟也。

  其第三偈云,有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去者。以其人雖徹悟禪宗,明心見性,而見思煩惱,不易斷除。直須歷緣鍛鍊,令其淨盡無餘,則分段生死,方可出離。一毫未斷者勿論,即斷至一毫未能淨盡,六道輪迴,依舊難逃。生死海深,菩提路遠,尚未歸家,即便命終,大悟之人,十人之中,九人如是,故曰,十人九蹉路。蹉者,蹉跎,即俗所謂耽擱也。陰境者,中陰身境,即臨命終時,現生,及歷劫善惡業力所現之境。此境一現,眨眼之間,隨其最猛烈之善惡業力,便去受生於善惡道中,一毫不能自作主宰。如人負債,強者先牽,心緒多端,重處偏墜。五祖戒再為東坡,草堂青復作魯公,此猶其上焉者。故曰,陰境若現前,瞥爾隨他去也。陰,音義與蔭同,蓋覆也。謂由此業力,蓋覆真性,不能顯現也。瞥,音撇,眨眼也。有以蹉為錯,以陰境為五陰魔境者,總因不識禪,及有字,故致有此謬誤也。豈有大徹大悟者,十有九人,錯走路頭,即隨五陰魔境而去,著魔發狂耶。夫著魔發狂,乃不知教理,不明自心,盲修瞎鍊之增上慢種耳。何不識好歹,以加於大徹大悟之人乎。所關甚大,不可不辨。

  其第四偈云,無禪無淨土,鐵牀並銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙者。有謂無禪無淨,即埋頭造業,不修善法者,大錯大錯。夫法門無量,唯禪與淨,最為當機。其人既未徹悟,又不求生,悠悠泛泛,修餘法門。既不能定慧均等,斷惑證真,又無從仗佛慈力,帶業往生。以畢生修持功德,感來生人天福報。現生既無正智,來生必隨福轉,耽著五欲,廣造惡業。既造惡業,難逃惡報。一氣不來,即墮地獄,以洞然之鐵牀銅柱,久經長劫,寢臥抱持,以償彼貪聲色殺生命等種種惡業。諸佛菩薩,雖垂慈愍,惡業障故,不能得益。清截流禪師謂,修行之人,若無正信求生西方,泛修諸善,名為第三世怨者,此之謂也。蓋以今生修行,來生享福,倚福作惡,即獲墮落,樂暫得於來生,苦永貽於長劫。縱令地獄業消,又復轉生鬼畜,欲復人身,難之難矣。所以佛以手拈土,問阿難曰,我手土多,大地土多。阿難對佛,大地土多。佛言,得人身者,如手中土,失人身者,如大地土。萬劫與千生,沒個人依怙,猶局於偈語,而淺近言之也。永明禪師,恐世人未能將禪淨之真義,觀察清晰,故作此偈以明之,可謂迷津之寶筏,險道之導師,厥功偉矣。良以一切法門,專仗自力,淨土法門,兼仗佛力。一切法門,惑業淨盡,方了生死。淨土法門,帶業往生,即預聖流。世人不察,視為弁髦,良堪浩歎。今人每以話頭看得恰當,臨終去得好,便為了脫,不知此語,乃未開正眼之夢話也。茲引數事為例。如清乾嘉間,有三禪僧,為同參,死後,一生江蘇,為彭文章,一生雲南,為何桂清,一生陝西,為張費,三人,唯彭記得前生事。後入京會試,俱見二人,遂說前生為僧事。二人雖不記得,一見如同故人,成莫逆交。殿試,彭中狀元,何榜眼,張傳臚。彭也放過主考學臺,然頗貪色,後終於家。何作南京制臺,洪楊反,失南京,被皇上問罪死。張尚教過咸豐皇帝書,回回要反,騙去殺之。此三人,也不是平常僧,可惜不知求生西方,雖得點洪福,二人不得善終,彭竟貪著女色,下生後世,恐更不如此生矣。又蘇州吳引之先生,清朝探花,學問道德相貌俱好。民十年,朝普陀會余,自言伊前生是雲南和尚。以燒香過客,不能多叙,亦未詳問其由。十一年,余往揚州刻書,至蘇州一弟子家,遂訪之,意謂夙因未昧。及見而談之,則完全忘失了,從此永無來往。迨十九年,余閉關報國寺,至十一月,彼與李印泉,李協和二先生來。余問:汝何以知前生是雲南僧。伊云,我二十六歲做一夢,至一寺,知為雲南某縣某寺,所見的殿堂房舍,樹木形狀,皆若常見,亦以己為僧。醒而記得清楚,一一條錄。後一友往彼作官,(張仲仁先生,尚知此人姓名。)持去一對,絲毫不錯。余曰,先生已八十歲,來日無多,當恢復前生和尚的事業,一心念佛,求生西方,庶可不負前生修持之苦功矣。伊云,念佛怎麼希奇。余曰,念佛雖不希奇,世間無幾多人念。頂不希奇的事,就是吃飯,全世界莫一個人不吃飯,此種最不希奇的事,汝為什麼還要做。伊不能答:然亦不肯念。伊問二位李先生,君等念否。答曰,念。伊仍無下語。至十二月三十夜,將點燈時去世,恰滿八十歲。此君前生也很有修持,故今生感得大功名,大壽命。今生只盡倫常,佛法也不相信了,豈不大可哀哉。然此四人,均尚未有所證,即已有所證,未能斷盡煩惑,也難出離生死。如唐朝圓澤禪師,曉得過去未來,尚不能了,況只去得好,就會了乎。唐李源之父,守東都,安祿山反,殺之,李源遂不願做官,以自己洛陽住宅,改做慧林寺,請圓澤做和尚,伊亦在寺修行。過幾年,李源要朝峨眉,邀圓澤同去。圓澤要走陝西,李源不願到京,定規要由荊州水道去。圓澤已知自己不能來矣,遂將後事一一開明,夾於經中,尚不發露,遂隨李源乘船去。至荊州上游,將進峽,其地水險,未暮即住。忽一婦,著錦襠,在江邊打水,圓澤一見,雙目落淚。李源問故。圓澤曰,我不肯由此道去者,就是怕見此女人。此女人懷孕已三年,候吾為子,不見則可躲脫,今既見之,非為彼做兒子不可。汝宜唸咒,助我速生,至第三日,當來我家看我,我見汝一笑為信。過十二年,八月十五夜,至杭州天竺葛洪井畔來會我。說畢,圓澤坐脫,婦即生子。三日,李源去看,一見,其兒即笑。後李源回慧林,見經中預道後事之字,益信其為非平常人。至十二年,李源預到杭州,至八月十五夜,往所約處候之。忽隔河一放牛孩子,騎牛背,以鞭打牛角唱曰,三生石上舊精魂,賞月吟風不要論,慚愧情人遠相訪,此身雖易性常存。李源聞之,遂相問訊,談叙。叙畢,又唱曰,身前身後事茫茫,欲話因緣恐斷腸,吳越江山游已徧,卻回煙棹上瞿塘。遂乘牛而去。此種身分,尚了不了,況只話頭看得恰當,去得好,就會了乎。仗自力了生死,有如此之難,仗佛力了生死,有如彼之易,而世人每每捨佛力而仗自力,亦莫名其妙。今二語為之說破,只是要顯自己是上等人,不肯做平常不希奇的事之知見所誤也。願一切人,詳思此五人之往事,如喪考妣,如救頭然,自利利他,以修淨業,方可不虛此生此遇矣。(節錄 印光法師文鈔三編下冊)